विचारों के परे समस्या का समाधान
यदि हम कोई चीज पाना चाहें तो शुरुआत कैसे करेंगे? सामान्य उत्तर तो यही है कि कोई पद पाना चाहें तो योग्य बनें। धन चाहें तो परिश्रम करें। हालांकि, इसका आध्यात्मिक उत्तर है- सबसे पहले उसका सपना देखें। जब हम किसी चीज का स्वप्न देखते हैं तो हमारे मस्तिष्क के तंतू उसकी कल्पना में डूब जाते हैं। मस्तिष्क में एक हलचल शुरू हो जाती है। इसी हलचल में कुछ रास्ते छिपे हुए हैं। इन रास्तों पर ध्यान दीजिए। किंतु होता यह है कि लक्ष्य का सपना देखते समय हम वैचारिक हलचल में ही उलझ जाते हैं। तेजी से आते विचार आपको मार्ग की ओर जाने का मौका ही नहीं देते। इसीलिए कई लोग सपने ही देखते रह जाते हैं। दोष सपने देखने में नहीं है। गड़बड़ है उस दौरान आ रहे विचार प्रवाह को न समझने में है। सपने को लेकर रात को सोने से पहले एक प्रयोग करें। नींद आने के पूर्व पीठ के बल लेट जाएं।
आंखें बंद रखें और ऊँ का उच्चारण करें। अवधि 5 मिनट से 20 मिनट तक हो सकती है। जैसे ही आप ऊँ का उच्चारण करेंगे आपका मस्तिष्क भाषा रहित हो जाएगा और नींद आ जाएगी। और जागने के बाद जब आप लक्ष्य पाने का बिना नींद वाला सपना देखेंगे तो विचारों के तूफान के बीच आपको उस सपने का रास्ता नजर आएगा। वजह यह है कि विचारों की एक भाषा है, शब्द होते हैं। इसी कारण आप विचारों के प्रवाह में उलझ जाते हैं। सोने से पहले का यह अभ्यास आपको विचारों में भाषा शून्य बनाने का अभ्यास करा देगा और यहीं से सपने पूरे करने में सुविधा होगी।
नींद से पहले करें आत्म-विश्लेषण
रुपए पैसे का हानि-लाभ आसानी से आंका जा सकता है। नफे-नुकसान की भरपाई भी आसान है। किंतु यदि जीवन का हानि-लाभ बिना ऑडिट के रह जाए तो फिर ईश्वर के ऑडिट में हमें तकलीफ होगी। इसलिए एक डेली ऑडिट चार्ट बनाना चाहिए। ऑडिट हानि-लाभ का नहीं, सही रास्तों का करिए। रात को सोने के पहले ऑडिट करें कि अपने काम के दौरान हमने जो रास्ते अपनाए वे कितने सही या गलत थे। प्रतिष्ठा को बचाने के लिए कब-कब चरित्र को दांव पर लगाया। धन के लिए किस-किस का शोषण किया। झूठ को कितनी बार शस्त्र बनाया। किस-किस के साथ छल किया।
ईमानदारी से इसका ऑडिट करें। ध्यान रखिएगा आप करें या न करें, ऊपर वाला कर ही रहा है। देखिए, मन सबसे अधिक बेईमान होता है। इसलिए अपना ऑडिट रात को सोने से पहले ही करिए, जब मन की गति कम होती है। असल में रात को सोने के पहले एक वक्त ऐसा आता है जब आप अपने भीतर का कंपन महसूस कर सकते हैं। जैसे भारी वाहन पास में से गुजर जाए तो धरती का कंपन हमारे शरीर में भी उतर जाता है। सोने के पहले सीधे खड़े हो जाएं। दोनों हाथ जोड़ लें। पैर इतने चिपका लें जैसे शरीर एक है। सारा ध्यान उत्सर्जन इंद्रियों पर यानी मूलाधार चक्र पर टिका दें और दिनभर की गतिविधियों को फिल्म की तरह देखें। पांच मिनट भी काफी होंगे। शुरुआत एक कंपन से होगी और धीरे-धीरे आप स्थिर होने लगेंगे। इसके बाद सो जाएं। कुछ दिनों बाद अपने आप ऑडिट होने लगेगा और आप स्वयं को सही मार्ग पर पाएंगे।
प्रकृति से प्राप्त करें रचनात्मकता
विज्ञान के इस युग में लगातार नई-नई खोज हो रही हैं। पुराने में लगातार बदलाव आ रहा है। जैसे मोबाइल-फोन की खोज महत्वपूर्ण घटना थी, लेकिन उसमें लगातार जो परिवर्तन हो रहे हैं ये भी उस खोज से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। इसलिए आप अपने काम में क्या नवीनता ला सकते हैं इस पर आपकी सफलता टिकी है। एक समय कथा में संगीत का प्रयोग हुआ और उसके बाद तो भक्ति-संगीत की लहर चल पड़ी। हर जगह कुछ नया करने की क्रांति-सी हो रही है। ऐसे में यदि आप चूक गए तो पीछे रह जाएंगे। कुछ नया करने की चाहत का नाम ही रचनात्मक सोच है।
अभी भी कई लोग समझते हैं कि क्रिएटिविटी का संबंध विज्ञान या कला के क्षेत्र से है। केवल पढ़े-लिखे लोग ही क्रिएटिव हो पाएंगे। यह एक बहुत बड़ी गलतफहमी है। जो भी कुछ नया करने की हिम्मत रखेगा, अपने सीमित साधनों से भी असीमित परिणाम देने की इच्छा करेगा, समझ लीजिए वो क्रिएटिव है। अपने भीतर क्रिएटिविटी पैदा करने और बढ़ाने के लिए एक आध्यात्मिक प्रयोग करें, प्रकृति से जुड़ें। दिनचर्या पर विचार करें कि हम प्रकृति के कितने निकट हैं। ऐसा क्यों?
इसका उत्तर जान लें। एक फल जब किसी पेड़ पर लगता है तो उसके भीतर जो भी मिठास, विटामिन, स्वाद है वह केवल धरती से नहीं आया है, उसमें सूर्य का भी योगदान है, उसमें हवाओं ने भी मदद की है। हम भी एक फल की तरह हैं। प्रकृति से मदद लीजिए और आपके भीतर अपने आप क्रिएटिविटी का विटामिन जा जाएगा।
भीतर प्रकाश बढ़ाने का एक प्रयोग
अच्छे अच्छे समझदार लोग जीवनभर कुछ चीजें नहीं समझ पाते। हर मनुष्य मरते समय अपने साथ कुछ अज्ञान लेकर जाता है, क्योंकि सबकी अपनी मर्यादा है। जैसे कोई योग्य डॉक्टर हो, लेकिन खेत-खलिहान के बारे में नहीं जानता। यह स्वाभाविक है। झंझट शुरू होता है जब आदमी अपने क्षेत्र में यह मानने लगता है कि मुझे सब आता है। यह भ्रम आपकी विकास यात्रा को रोक देगा। ठोस सफलता के लिए अपनी कार्यशैली में क्रम इस प्रकार रखें। जानना, सीखना और सुधार करना। इसमें सबसे बड़ी बाधा हमारा ज्ञान, हमारी समझ बन जाती है। हमें लगता है जब जान गए हैं तो सीखना क्या और जब सीख लिया है तो सुधार की क्या जरूरत है। इसीलिए सफलता की यात्रा में बाधा आती है। इस तीन चरण वाली यात्रा को आसान बनाने के लिए पूजा में मेडिटेशन कीजिए। एक प्रयोग करें। आंख बंद कर भीतर प्रकाश महसूस करें।
फिर इस प्रकाश को टॉर्च में बदलें। टॉर्च की रोशनी किसी एक जगह पर टिकती है, आसपास अंधेरा ही रहता है। यह है जानना। थोड़ी देर बाद इस प्रकाश को दीपक में बदल दें, जिसका प्रकाश चारों ओर फैलता है। इसमें सब दिखने लगता है। यह सीखने का चरण है। इसलिए दीपक की तरह बनना पड़ेगा और फिर अपने भीतर सूर्य जैसा प्रकाश बना लें। अब प्रकाश का दायरा बढ़ गया और हमारा तीसरा चरण शुरू हुआ सुधार करने का। मेडिटेशन का यह प्रयोग आपके व्यावसायिक जीवन में भी काम आएगा।
निर्णय लेने में ऊँ की ध्वनि मददगार
जब हमारे भीतर कोई नया विचार जन्म लेता है तो पहले हम मंथन करते हैं। फिर उस विचार को कर्म के रूप में पूरा करते हैं। फिर यह विचार शुरू होता है कि जो किया वह सही है या नहीं। मिला हुआ परिणाम वैसा है या नहीं, जैसा हमने चाहा था। अब हमारा विचार इस पर टिक जाता है। यह एक चक्र है और इसमें हम अकेले होते हैं। बुद्धिमानी इसमें है कि इसमें दूसरों को भी शामिल करें। दूसरों की राय को खुले मन से स्वीकार करें। अपने विचार और दूसरों की राय का तालमेल बैठा लें। ध्यान रखिए, यह आसान नहीं है। हमारी अकड़ और दूसरे के प्रति संदेह इस समय सक्रिय रहेगा। अपने को सरल बनाने और दूसरों के प्रति भरोसा जगाने के लिए तैयारी करनी होगी। पूजा के समय आंखें बंद और कमर सीधी करके बैठें। फिर जोर से ऊँ की ध्वनि का उच्चारण करें। अपने प्रश्न व दूसरों के उत्तर उस ध्वनि के साथ कक्ष में फैला दें। बार-बार ऊँ का उच्चारण करें। ध्यान रखें, पहले गहरी सांस भीतर भरें, फिर ‘अ’ शब्द बोलें, फिर ‘ऊ’ शब्द बोलें। इन दोनों को बोलते समय होंठ खुले रहेंगे और ‘म’ बोलते हुए होंठ बंद कर लें। ‘अ’ और ‘ऊ’ के बोलने की समय सीमा 20 प्रतिशत रहेगी तथा होंठ बंद करके ‘म’ बोलते हुए 80 प्रतिशत समय बिताएं। और इस ऊँ की ध्वनि से अपने आपको भिगो लें। कल्पना करें कि आपके प्रश्न और दूसरों के उत्तर आपको भिगो रहे हैं। इसी गुंजन में एक जागरण पैदा होगा, जो आपको निर्णय लेने में फायदा पहुंचाएगा।
ढीले वस्त्र देते हैं विश्राम की अनुभूति
क्या कपड़ों का संबंध केवल फैशन से है या आपके व्यक्तित्व से भी है? वेश-भूषा को लेकर खूब रिसर्च होती है। ऋषि-मुनियों ने वस्त्रों पर अपने तरीके से काम किया है, क्योंकि कपड़े व्यक्तित्व का महत्वपूर्ण हिस्सा होते हैं। वस्त्रों से ही कई लोगों की छवि बन जाती है। लोग अपने कार्यस्थल पर सुविधा की दृष्टि से कपड़े पहनते हैं। आजकल जींस तो इस तरह से स्वीकार कर ली गई है, जैसे चुस्त रहने के लिए उसमें अमृतकण बसे हों। सब मानकर चलते हैं कि इसे पहनने के बाद हमारी सक्रियता बढ़ जाती है। हम खुद को फिट समझते हैं। चलिए, कपड़ों को भारतीय ऋषि-मुनियों की दृष्टि से देखते हैं। ढीले कपड़े पहनने से मनुष्य भीतर विश्राम की अनुभूति करता है। इसीलिए पूजा-पाठ, ध्यान-योग के समय ढीले कपड़े पहने जाते हैं। भारत में तो स्त्री-पुरुषों का परिधान ढीला ही रहा है।
उद्देश्य यही था कि पूरे समय हम भीतर से शांत रहें। अंतरवस्त्र चुस्त इसलिए रखे जाते हैं कि इंद्रियों का नियंत्रण होता है, लेकिन पूरा शरीर वस्त्रों से कसा हुआ न हो, अन्यथा कसी हुई इंद्रियां कसे हुए शरीर के साथ तनाव पैदा करेंगी। आप जितने चुस्त कपड़े पहनेंगे, भीतर से तनावपूर्ण होने की आशंका उतनी ही बढ़ जाएगी। आप आक्रमक होंगे, लेकिन अशांत भी रहेंगे। कसे हुए कपड़ों में हम बाहर की फिटनेस और कंफर्टेबिलिटी तो देखते हैं, लेकिन उसका दूसरा आध्यात्मिक परिणाम है मन का बेचैन होना। इसलिए समय-समय पर वस्त्रों को भी शांति-अशांति से जोड़कर पहनें।
निराशा से उबारता है साक्षी भाव
सब कुछ प्राप्त करने के बाद भी लोग निराशा में घिर जाते हैं। जिन्हें मनचाहा न मिले वो निराश हो जाएं यह तो समझ में आता है पर मनचाहा मिलने पर भी बेचैनी बनी रहती है। ऐसा व्यावसायिक क्षेत्र के लोगों के साथ होता है। नौकरी या धंधा करते हुए कभी लगे कि सब कुछ ठीक चल रहा है, फिर भी भीतर निराशा घेर रही है तो कुछ प्रयोग करिएगा। पहली बात, विस्तार में विश्वास बढ़ा दें। यानी यह सोचें कि इस समय जहां आप हैं, आपका जो भी काम है उसको और कैसे फैलाया जाए, विकास-विस्तार किया जाए। दूसरी बात, हमेशा सर्वश्रेष्ठ लोगों के आस-पास रहने का प्रयास करें।
स्पर्धा भी करें तो अच्छे लोगों से करें। जिस क्षेत्र में घटिया लोग हों उनसे बचें। तीसरी बात, हमेशा ऊंचे लक्ष्य रखें और इस बात को दिमाग में बैठा लें कि हमारा भविष्य उज्ज्वल है। चौथी बात, छोटी-मोटी गलतियों, लोगों की विपरीत टिप्पणियों को नजरअंदाज करें। ये सारे बाहर के काम हैं। निराशा घेरने लगे तो कुछ देर के लिए अकेले में बैठकर आंख बंद करें, गहरी सांस लेते रहें और फिर भीतर जो घट रहा है उसको देखें। भीतर आप चार बातों से गुजरेंगे। सबसे पहले विचार आएंगे, उसके बाद व्यक्ति दिखना शुरू होंगे, तीसरे चरण में स्थितियां दिखेंगी। ये स्थितियां भी ऐसी होंगी कि आपको लगेगा आपका इनसे कोई लेना-देना नहीं है। इनसे घबराएं न, एक फिल्म की तरह देखें, तब चौथे चरण में एक शून्य आएगा। यह है साक्षी भाव। भीतर का यह अभ्यास बाहर के अभ्यासों में मदद करेगा, करके देखिए।
धाराप्रवाह चिंतन बदल देता है भाव दशा
जब कभी आप विवादास्पद स्थिति से गुजर रहे हों। आपको सहमति बनाने में दिक्कत हो रही हो। गुस्से की शुरुआत हो रही हो। दूसरों को कोसने के लिए शब्द भीतर से उछाल ले रहे हों, तब केवल बाहर की समझाइश से काम नहीं चलेगा। सुंदरकांड की इस चौपाई को लेकर आज भी ज्ञानी और भक्त दोनों वर्ग इसी तरह परेशान हैं। ढोल गवांर सूद्र पसु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। समुद्र ने कहा था - ढोल, गवांर, शूद्र, पशु और स्त्री ये सब शिक्षा के अधिकारी हैं। इसे जितना पढ़ें, मन में उतने ही सवाल पैदा होते हैं। इसका उत्तर ढूंढऩा है तो केवल शब्द पर टिकने से काम नहीं चलेगा। भावभूमि पर जाकर सोचना होगा। यह चौपाई तो एक प्रतीक है।
जीवन में कई ऐसे संवाद आएंगे, जो आपको ऐसी ही स्थिति में खड़ा कर देंगे। पूजा के दौरान कभी-कभी एक काम यह करिए कि जब भीतर असंतोष हो, अस्वीकृति हो तो पांच मिनट के लिए इससे उल्टा सोचना शुरू कर दें। संतोष क्या होता है, स्वीकृति क्या होती है, करुणा और प्रेम क्या होता है इस पर धाराप्रवाह सोचें तो असंतोष प्रदान करने वाली ऊर्जा उल्टी बहने लगेगी। आपके भीतर स्वीकृति और संतोष का भाव आएगा। आपके पूजाघर में जो भी मूर्ति हो उसके सामने बैठकर ऐसा करें। मूर्ति ऊर्जा परिवर्तन में मदद करती है और फिर इस चौपाई पर विचार करें, तो आप पाएंगे तुलसी नारी को इनसे क्यों जोड़ रहे थे। क्योंकि ताडऩ यानी वॉच करने के मामले में ये चारों एक समान महत्वपूर्ण हैं। अगली बार और आगे बढ़कर सोचेंगे, लेकिन भावदशा को पॉजीटिव कर लें।
घटनाओं को लेकर भीतर सतर्क रहें
संसार में रहते हुए हमारा सामना कई घटनाओं से होता है। हर घटना हमारे ऊपर तीन रास्तों से प्रभाव डालती है। ये रास्ते हैं हमारे शरीर, मन और आत्मा के। कुछ घटनाएं केवल शरीर पर रुक जाएंगी तो कुछ मन पर या आत्मा पर। कुछ घटनाएं या तो दो पर ही टिकेंगी या तीनों से भी गुजर सकती हैं। हमें सावधान रहकर देखना होगा कि किस घटना को कहां तक ले जाना है, और कहां रोक देना है। इतनी सावधानी यदि हम रख लेंगे, तो घटना के परिणाम की शांति-अशांति पर हमारा पूरा कंट्रोल होगा। जैसे हमारे व्यावसायिक कार्यालयों में हर कार्रवाई के लिए अलग-अलग विभाग होते हैं। जैसा कि सरकारी महकमों में होता है, फाइल गलत विभाग में चली जाए या जानबूझकर भेज दी जाए तो परेशानी होनी ही है। ऐसे ही हमें घटनाओं को अपने तीन विभागों में ठीक से भेजना होगा। कुछ घटनाएं शरीर तक ही ठीक है खासतौर पर हमारी व्यावसायिक गतिविधियां। कुछ को आत्मा तक ले जाना है।
पारिवारिक घटनाएं संवेदना लिए होती हैं, इन्हें आत्मा तक पहुंचाना सही निर्णय होगा। शरीर और आत्मा के मध्य मन एक ऐसा विभाग है जहां जरूरत से ज्यादा सावधानी रखनी होगी। सबसे अधिक गड़बडिय़ों का केंद्र यही है। घटनाएं यहां से बहुत सावधानी से गुजारी जाएं। इन तीनों से घटनाओं को गुजरना ही है। हम यदि सावधानी रखें, तो हर घटना हमें परेशान करने की जगह आनंद दे जाएगी। बाहर से आ रही घटनाओं पर हमारा वश नहीं है, लेकिन उन्हें कहां से गुजारना है इस पर पकड़ बनाए रखें।
हर काम की समय सीमा तय हो
अपनी प्रोफेशनल लाइफ में किसी बड़े प्रोजेक्ट पर काम करते हुए लोग बहुत योजना बनाते हैं। भारत में जो काम किया जाए उससे भारतीयता विलग नहीं होनी चाहिए। ऋषि-मुनियों ने बड़े कार्य करने के लिए बड़े तार्किक और व्यावहारिक विधान बनाए हैं। भागवत या शिवपुराण पढि़ए, उसमें कथा आयोजन की तैयारियों पर सुंदर निर्देश दिए गए हैं। उन्हें हम अपनी प्रोफेशनल लाइफ में भी उतार सकते हैं। उसमें कथा के आयोजन के लिए लिखा है पहले मुहूर्त देखें, फिर जिन लोगों को जोडऩा है उन्हें बुलाएं। स्थान का चयन सावधानी से करें।
ऐसे लोग वक्ता हों यानी जो लीडर हों वे ज्ञानी, पवित्र, दक्ष, शांत, दयालु और परिश्रमी हों। फिर लिखा है समय साधें। कथा के आरंभ होने का और समाप्त होने का समय सुनिश्चित रहे। आज बिना डेड लाइन यानी समय सीमा के कोई काम करना असफलता के शिलान्यास जैसा है। गणेश स्थापना की जाए यानी शुभ के साथ कार्य आरंभ हो। पुस्तक पूजन यानी डाक्यूमेंटेशन प्रॉपर हो। श्रवण करते समय श्रोता चिंता मुक्त रहे यह भी कहा गया है। हमें भी काम के समय बेकार का लोड नहीं रखना चाहिए। ऊर्जा परिश्रम में लगाएं, चिंता में खर्च न करें। श्रोता-वक्ता के लिए खान-पान का संयम बताया गया है।
यह व्यावसायिक जीवनशैली के लिए भी जरूरी है। खूब काम करने वालों को कैलोरी मैनेजमेंट में सावधान रहना होगा। नींद तथा आलस्य पर काबू रखना होगा। ये दो बातें व्यावसायिक जीवन में जिन्होंने जीत ली, सफलता उनके सामने खुद प्रस्तुत हो जाएगी।
अपनों को राह में अकेले न छोड़ें
एक चित्र मुझे तो बहुत याद रहता है और आप में से कई लोगों की स्मृति में भी होगा। एक गडरिये का चित्र। वह अपने कंधे पर एक लंगड़ी भेड़ को लादे हुए भेड़ के झुंड को हांक रहा है। यह चित्र एक बहुत बड़ा संदेश देता है। इस कमजोर भेड़ को उसने जंगल में छोड़ नहीं दिया। अपने कंधे पर रख उसे सुरक्षित लाया है।
यह कहानी घर परिवार के सदस्यों के लिए बड़े काम की है। हमारे घर में कई सदस्य कमजोर रह जाते हैं। कुछ तो स्वाभाव से, कर्म से कमजोर होते हैं तो कुछ को हालात तोड़ देते हैं। ऐसे समय में हमें चाहिए कि हम अपने कंधों को मजबूत रखें और उनके काम का भी रखें। परिवार में एक दूसरे का सहारा ही सबसे बड़ी ताकत है। कुदरत की मार की सुई कब किसकी ओर मुड़ जाए पता नहीं चलता। ऐसे में अपनेपन का अहसास भी सहारा बन जाता है। उस गडरिये ने कमजोर भेड़ को कंधे पर रखकर यह बता दिया कि अपनों को राह में अकेेले छोड़ा नहीं जाता।
यदि आप मां-बाप हैं तो कमजोर बच्चे को आपके होने का भरपूर अहसास कराएं। अपनी संतानों ने कमजोरी के कारण अपराध किया है तो न्यायाधीश बनकर दंड न दीजिए। यहां आपको उसे मिटाने की जगह उसके भीतर की बुराई मिटानी है। घर परिवार में सबूत, गवाह और कानून की धाराओं की तरह फैसले नहीं किए जा सकते। आपके फैसलों में आपके वंश का भविष्य छुपा है। इसलिए गडरिये के चित्र से समझाएं खुद को कि सबके साथ रहें, सबको साथ लेकर चलें तो परिवार कभी नहीं टूटेगा।
सुख-दु:ख जीवन नैया की दो पतवार
जब कभी हमारे साथ अनहोनी होती है, हम पहला पत्थर भगवान की ओर उछालते हैं। उन्हें दोष देने लगते हैं। खासतौर पर जब घर में किसी सदस्य की असमय मृत्यु हो जाती है तब हमारे मन में यह सवाल उठता ही है कि हमने कभी किसी का बुरा नहीं किया फिर भगवान ने हमारे साथ ऐसा क्यों किया? चूंकि भगवान तो उत्तर देने आ नहीं सकते इसलिए कई लोगों के सवाल अनुत्तरित ही रह जाते हैं। यह रोष धीरे-धीरे उदासी में और उदासी फिर डिप्रेशन में बदल जाती है।
इसलिए बिना उत्तर प्राप्त किए जीवन को बोझ बनाकर न जीएं। ईश्वर अवतार लेता ही इसलिए है कि वे हमारे ऐसे प्रश्नों का उत्तर दे सकें। ईश्वर हमारी पहली सांस के साथ ही अंतिम सांस पर भी हस्ताक्षर कर चुका होता है। इस दौरान वह हमें उम्रभर खुशी और गम के पल देता रहता है। इस धरती पर हम सीखने आए हैं। यह उसी का हिस्सा है। जब अच्छा होता है तो हम आभार जताते हैं।
धीरे-धीरे हम हमारा हक मान लेते हैं कि ईश्वर को हमारे साथ अच्छा करना ही होगा। इसलिए जब अनहोनी होती है तो हम बिखर जाते हैं और परमात्मा को कोसने लगते हैं। पर वह ऐसा करके हमें यही याद दिला रहा होता है कि सुख-दुख एक नाव की दो पतवार हैं। एक से नाव चलाओगे तो भंवर बनकर नाव एक जगह घूमेगी और डूबेगी। दो पतवारों से चलने वाली नाव का अपना एक किनारा और यात्रा तय होती है। इसलिए परमात्मा के फैसले में धैर्य के साथ भविष्य में झांके, वो फिर कुछ अच्छा करने के लिए खड़ा है और दिखाई भी देगा।
दोष को गुण में बदलती है जागरूकता
आज प्रबंधन के युग में निरीक्षण करने, चौकसी करने के लिए पूरे विभाग बनाए जाते हैं। महत्वपूर्ण, उपयोगी लोगों के प्रति अतिरिक्त जागरूकता रखनी पड़ती है। तुलसीदासजी ने इसी चौकसी को ताडऩ लिखा है। उनकी इस बहुचर्चित चौपाई- ढोल गवांर सूद्र पसु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। समुद्र ने कहा था, ढोल, गवांर, शूद्र, पशु और स्त्री ये सब शिक्षा के अधिकारी हैं। इस चौपाई ने शब्दों के फेर के कारण लोगों को खूब उलझाया। यदि ताडऩ का अर्थ वॉच करना, चौकसी रखना माना जाए तो चौपाई बड़े सार्थक अर्थ दे देगी। चलिए, आएं ढोल से ही शुरू करें।
तुलसीदासजी के समय जो वाद्य हुआ करते थे, उनकी संख्या सीमित ही थी। वो फॉर्टी पीस ऑर्केस्ट्रा का जमाना नहीं था। ऊंची आवाज के लिए ढोल सर्वाधिक उपयोगी और लोकप्रिय वाद्य था। ढोल बजाने को बातचीत की भाषा में पीटना भी कहा जाता था। इसलिए ऐसा समझा जा रहा है कि नारी को पीटा जाना क्या ठीक है, लेकिन ढोल और ताडऩ का एक मतलब यह है कि उसे बजाने के पूर्व वॉच करना पड़ता है। मौसम की मार उसके चमड़े को ढीला या कस भी देती है। इसलिए ढोलक, तबला, ढोल बजाने वाले उसके उपयोग के पूर्व उसे ठीक से चढ़ाते हैं। उसे चढ़ाने में ठोकना पड़ता है। इसे ही वॉच करना कहते हैं, वरना उससे ठीक से सुर प्राप्त नहीं कर पाएंगे। ढोल की आवाज का रस उसके ताडऩ (वॉच) करने में ही है। उसके इस दोष में से गुण निकलता है। यही स्थिति गंवार के साथ भी है, जिसे आगे समझते रहेंगे।
सफलता को शांति से जरूर जोड़ें
मेहनत का शांति से कोई लेना-देना नहीं है। खूब परिश्रम करने वाले लोग भीतर से काफी परेशान नजर आएंगे। अशांति का दूसरा नाम नर्क है जबकि शांति में स्वर्ग है। जितनी मेहनत करके हम नर्क प्राप्त करते हैं, उससे आधी मेहनत में हमें स्वर्ग मिल सकता है। आपके लिए सफलता का जो भी मापदंड हो उसे शांति से जरूर जोडि़ए। अब तो लोग इतने अशांत रहते हैं कि उन्हें इसका अहसास ही नहीं होता।
वे मानते हैं कि इतनी अशांति रखे बिना सफलता नहीं मिलेगी। लंबे समय में इस अशांति के परिणाम घातक होंगे। इसका बाय प्रॉडक्ट है बीमारियां। हमें तब पता चलता है जब अशांति हमारे शरीर को पर्याप्त कुतर चुकी होती है। अशांत व्यक्ति अपने आसपास के वातावरण को भी दूषित करता है। यदि आप अपने कार्यस्थल पर अशांत हैं तो फिर भी मामला धक जाएगा, क्योंकि वहां लोगों के तनाव के कारण नेगेटिविटी पहले ही काफी रहती है। किंतु अपनी अशांति से बड़ा नुकसान करेंगे आप अपने घर में। हम परिवार के लिए बहुत दौड़-भाग करते हैं पर उसमें हम अशांति के कण छोड़कर सब किए-धरे पर पानी फेर देते हैं। जरा सोचिए कौन-सी बातें आपको शांति देती हैं, उन्हें जरूर करें। उसमें टीवी देखना, घूमना, पढऩा, शाम को भी स्नान करना, किसी से फोन पर बतियाना आदि। बारी-बारी से दिनभर में ये काम जरूर कर लें। चिडिय़ा जैसे तिनके-तिनके चुनकर घोंसला बनाती है, हमें भी तिनका-तिनका शांति चुननी पड़ेगी। थैली भर सफलता में दो-चार तिनके शांति के पर्याप्त होंगे।
जीवन जीने में अभिनय का आनंद लें
यह बहस बहुत पुरानी है कि यदि सबकुछ होना ही है तो फिर हम अतिरिक्त प्रयास क्यों करें। कितना भाग्य, कितना कर्म, इसका झगड़ा कभी खत्म नहीं होगा। यह मामला सुलझेगा समझ से। एक घटना याद करिए। कहते हैं ऋषि वाल्मीकि ने दिव्य दृष्टि से रामायण श्रीराम के जन्म के पूर्व ही लिख दी थी। फिर आए राम। उन्हें मालूम था कि उनकी लीला में कौन-कौन से दृश्य पूर्व नियोजित हैं। शाप और वरदान के कुछ प्रसंग घट चुके थे। अत: वे समझ गए थे कि सबकुछ नियत है और सब तय है तो राम को क्या करना है।
राम को सिर्फ अपनी भूमिका निभानी थी। इसी प्रकार श्रीकृष्ण भी अपने आने वाले जीवन से भलीभांति परिचित थे। दोनों ही बहुत अच्छे अभिनेता भी थे। भारत में ही नहीं, दुनिया में राम-कृष्ण को पूजने, मानने, समझने वाले सभी धर्मों के लोग हैं। हम इन्हें पूजते समय पाप-पुण्य के चक्कर में ही लगे रहते हैं, जबकि ये दोनों पात्र सिखा रहे हैं कि हमारे जीवन में भी इसी प्रकार से सबकुछ नियत है। इसलिए इस साइकोड्रामा के एक हिस्से बन जाएं। पट कथा लिखी जा चुकी है, हमें तो सिर्फ अभिनय करना है।
रंग मंच पर अच्छा अभिनेता अपने रोल को ऐसे करता है जैसे सचमुच जी रहा हो और हमें अपने जीवन में अभिनय करते हुए जुडऩे के बाद भी अलग रहने की कला सीखनी चाहिए। जब सबकुछ तय है तो क्यों हम करें, यह मूर्खता या लापरवाही कही जाएगी। एक अच्छे अभिनेता की तरह जमकर अभिनय करें और फिर उसका आनंद उठाएं। जीवन हमसे यही अपेक्षा कर रहा है।
शरीर के साथ मन का विश्राम भी जरूरी
कुछ लोग बहुत काम करने के बाद भी कम थकते हैं तो कुछ लोग बिना काम किए ही थक जाते हैं। सबका अपना-अपना ऊर्जा का लेवल है। नवरात्रा में उपवास की परंपरा है। कुछ लोग पूजा-पाठ, उपवास के बाद थके-थके से नजर आते हैं जबकि इस दौरान हमें अतिरिक्त शक्ति प्राप्त करनी है। हमारी थकान के सारे इलाज इन नौ दिनों में हो सकते हैं। जब हम बाहर थकते हैं तो आराम करते हैं। बाहर से शरीर को आराम देने के बाद भी कुछ लोगों की भीतरी थकान नहीं मिटती। इसलिए एक बात साफ समझ ली जाए कि हमारी थकान के भी दो लेवल हैं - पहला है शरीर का, दूसरा है मन का। शरीर को रेस्ट देकर हम पहली स्थिति संभाल सकते हैं, लेकिन मन का क्या करें। वो रेस्ट लेना ही नहीं चाहता। उसकी उठा-पटक कभी खत्म ही नहीं होती।
एक काम किया जा सकता है। जब हम शरीर को रेस्ट दे रहे हों उसी समय हम अपने भीतर जाती हुई सांस पर ध्यान दें और जब वह सांस भीतर से बाहर आए तो कुछ समय के लिए उसको रोक लें। इसे पांच सेकंड से अधिकतम आधे मिनट की अवधि में रखें और रुकी हुई सांस के इस अंतराल में विचार शून्य हो जाएं। इस क्रिया द्वारा शरीर और मन दोनों एक साथ शांत होने लगेंगे। नवरात्रा में इस प्रयोग को अपनी पूजा-पाठ के समय भी करते रहें। जो लोग उपवास कर रहे हों, उन्हें अन्न का प्रमाद कम होगा तथा उन्हें ऊर्जा की और सुविधा मिल जाएगी। जैसे ही मन निष्क्रिय हुआ, आपकी ऊर्जा खर्च होने की जगह एकत्रित होने लगेगी। जिन कामों को करने के बाद आप थकते थे, अब अधिक आनंदित रहेंगे।
धैर्य व परिश्रम से संघर्ष बनता है आनंद
संघर्ष के बाद मिली उपलब्धि स्थायी होती है और उसका मजा कुछ अलग ही रहता है। इस समय हर व्यक्ति अपनी योग्यता को मांजने पर लगा है। किसी काम को करने के लिए जब आप पूरी ताकत लगा रहे होते हैं, तब दूसरा भी यही कर रहा होता है। इसीलिए प्रतिस्पर्धा खूब बढ़ गई है। इसलिए संघर्ष को जीवनशैली बना लें। हो सकता है जब संघर्ष शुरू हो आप अकेले रहें, लेकिन एक आदमी का संघर्ष बाद में कई लोगों का संघर्ष बन जाता है। संघर्ष की स्थिति आए तो पहले ठीक से उसका आकलन करिए। कितना उसमें भाग्य-दुर्भाग्य काम कर रहा है, स्थिति कौन सी है, आपके संघर्ष के पक्ष-विपक्ष में कौन हैं और आपका लक्ष्य क्या है।
कभी-कभी संघर्ष में लोग लक्ष्य ही भूल जाते हैं। जब आकलन ठीक से हो जाए, फिर शुरुआत करिए। अपने कर्म में विचार, धैर्य, परिश्रम, प्रसन्नता को बनाए रखें। ये बातें होंगी तो संघर्ष एक तरह का आनंद बन जाएगा। क्योंकि संघर्ष के दौर में चीजें व्यवस्थित और तयशुदा नहीं होतीं। बहुत कुछ अचानक होने लगता है। आप अभ्यास करते हुए सब काम नहीं कर पाएंगे। आपको प्रयोग करने की आदत डालनी पड़ेगी। अभ्यास और प्रयोग में थोड़ा सा अंतर है। लंबे समय अभ्यास करते रहें तो आदत बन जाती है, लेकिन प्रयोग में नवीनता बनी रहती है। अध्यात्म में ऋषि-मुनियों ने कहा है कि शुरुआत अभ्यास से होती है, लेकिन धीरे-धीरे आध्यात्मिक गतिविधियों के प्रयोग शुरू करने चाहिए। इससे आंतरिक बोध जागता है। बस यही प्रयोग हमारे व्यावसायिक जीवन के संघर्ष में काम आएगा।
आत्मिक बल से कीजिए सार्थक सेवा
आपके मन में सेवा करने की इच्छा है, लेकिन आपको लगता है कि धन, शिक्षा और बल में आप उतने सक्षम नहीं हैं तो निराश बिलकुल न हों। मैं ऐसे कई लोगों को जानता हूं जो इसीलिए सेवा के क्षेत्र में कदम नहीं बढ़ा पाते। उन्हें यह भ्रम है कि सक्षम व समृद्ध लोग ही सेवा कर सकते हैं। सेवा के लिए पैसा, उच्च शिक्षा या बल होना बिलकुल जरूरी नहीं है। आप अपनी आत्मा को इसके लिए तैयार कीजिए और फिर देखिए आत्मिक बल इन तीनों के अभाव में भी आपसे वैसी सेवा करा लेगा जैसी अच्छे-अच्छे लोग नहीं कर पाते। मैं आपको एक सेवा प्रस्तावित करता हूं।
जब भी किसी व्यक्ति से मिलें उसे तीन चीज देने का प्रयास करें। पहला उसमें उत्साह भरिए। दूसरा उसे महत्वपूर्ण बनाइए और तीसरा उसका विश्वास जीतिए। इनके लिए जरूरी नहीं है कि आप बहुत शिक्षित हों, समृद्ध हों या बलवान हों। इसके लिए आपको मानसिक रूप से स्वयं तैयार करना होता है कि यदि आपने कुछ पाया है तो उसे प्रकट जरूर करें।
अहंकार के लिए नहीं, दूसरों के हित के लिए। अब सवाल उठता है कि पाया कैसे जाए। अभी-अभी नवरात्रा बीता है अपने भीतर शक्ति का केंद्र ढूंढि़ए, जो हमारी नाभि है। जितना आप अपनी नाभि पर टिकते हैं, उतना ही आप पाएंगे कि आपके पास कुछ ऐसा अनूठा आ जाता है जो दूसरों को उत्साहित करने के लिए, उन्हें महत्वपूर्ण बनाने के लिए और उनका विश्वास जीतने के लिए काम आता है। किसी को ये तीन चीज देना भी बहुत बड़ी समाजसेवा है।
मिलने वाले हर व्यक्ति से अच्छाई लें
यूं तो आप अपनी जिंदगी में अनेक लोगों से मिलते होंगे। कुछ ध्यान रह जाते होंगे, कुछ को ध्यान रखना पड़ता होगा। कुछ को जबर्दस्ती भुलाना पड़ता होगा और कुछ अपने आप विस्मृत हो जाते हैं। हम जागरूक ही नहीं रह पाते कि उनकी अच्छाइयों से हमने क्या फायदा उठाया। आपके संपर्क में आने वाले लोगों को तीन खानों में बांटिए। पहले, बहुत प्रगतिशील, स्पष्ट और प्रेरणा दायक। इनसे तो जितना ले सकें, ले लीजिए। पता नहीं ऐसे लोग दोबारा मिलें या न मिलें। दूसरे, जो खुद संघर्ष कर रहे हों, बहुत सफल नहीं होंगे, परेशान भी दिखेंगे, लेकिन हिम्मत नहीं छोड़ी होगी। इनसे भी कुछ लिया जा सकता है। किंतु तीसरे वर्ग में वे लोग होंगे जो बिल्कुल औसत दर्जे के होंगे, जिन्होंने अपनी लापरवाही, मूर्खता और आलस्य के कारण सफलता को दूर कर रखा होगा। ये जीवन के प्रति नकारात्मक होंगे। ऐसे लोगों से आप बच नहीं सकेंगे। इन्हें भी सुनें, समझें और इन्होंने जो किया है उसका उल्टा आप करने लगें।
कभी-कभी विपरीत करने से सही परिणाम आ जाते हैं। कुछ संत इसका प्रयोग करते हैं। मेडिटेशन पूरा होने के बाद वे खड़े होकर घूमने लगते हैं। उनका कहना है कि यह भी हमारे मेडिटेशन का अंतिम पार्ट है। वैसे चलना शांति के मामले में उल्टा काम है। बैठना यानी शांति और चलना यानी उस शांति को भंग करना, लेकिन वे चलते हुए उस शांति को बनाए रखते हैं। थके हुए लोगों से मिलने पर आप ऐसा ही प्रयोग करिए। उनकी थकान आपके लिए ऊर्जा बन जाएगी।
सत्संग बनाता है हमें अमृतयुक्त
क्या आपको बहुत अधिक बातें करने का शौक है। क्या आप खुद बोलना पसंद करते हैं और दूसरों की सुनना कम। यदि अकेले हों और किसी से बात करने को न मिले तो आपको घबराहट होने लगती है। अनजाना या जान-पहचान का कोई भी व्यक्ति मिल जाए तो बिना बात किए आप नहीं रह सकते हों, तो थोड़ी सावधानी बरतनी शुरू कर दीजिए। जीवन की लंबी यात्रा में यह आदत खतरनाक साबित हो सकती है। बातचीत में से सत्य चला जाए, आलोचना आ जाए, कल्पना की उड़ान अत्यधिक होने लगे, तो उसे गपशप कहते हैं।
गपशप में जो विचार शब्दों के रूप में बदल रहे होते हैं उनकी प्रमाणिकता, सत्यता बहुत कम होती है। इसीलिए अधिकांश मौकों पर गपशप जहरीली होती है। गपशप के केंद्र में वे लोग होते हैं जो अनुपस्थित रहते हैं। उनकी गतिविधियों का छिद्रान्वेषण चलता है।
कई बार जिन घटनाओं में आप होते ही नहीं, आप खुद को उसमें फ्रेम कर देते हैं। आप जिससे गपशप लड़ा रहे हैं वह भी यही कर रहा है और बिना सत्य और तथ्य का यह वार्तालाप पूरे वातावरण को, आपके शरीर की रासायनिक क्रिया को जहरीला बनाएगा। हम अपनी अधूरी कामनाओं को कल्पना के झूठ से पूरा कर रहे होते हैं। गपशप की आदत सुधारें। इसके लिए समय का सदुपयोग करें और उसका सबसे अच्छा तरीका है सत्संग कर लें। सत्संग में जो विचार निकलता है वह बहुत छनकर आता है और पवित्र होता है। आपको विष रहित और अमृतयुक्त बना देता है।
व्यासपीठ पर काम करती है परमशक्ति
कई लोग वक्ताओं से सवाल पूछते हैं कि मंच से उतरकर उन्हें कैसा लगता है। अच्छे वक्ता के साथ उस समय दो संभावनाएं होती हैं। अपने कहे हुए के प्रति संतोष और प्रशंसा का अहंकार। यह स्थिति कलाकार के साथ भी होती है। इसे थोड़ा अध्यात्मिक दृष्टि से देखें। सांसारिक दृष्टिकोण से मंच परीक्षा स्थल जैसा होता है। आप पास या फेल हो सकते हैं। आध्यात्मिक धरातल पर यही मंच व्यासपीठ में बदल जाता है। प्रवचनकारों व कथावाचकों के लिए व्यासपीठ मां की गोद से कम नहीं होता। वैसे वे बिल्कुल सामान्य आदमी होते हैं, लेकिन व्यासपीठ पर बैठते ही शक्तिपात होता है। अगर वक्ता ईमानदार, चरित्रवान और साधक है तो फिर उसके भीतर कोई और शक्ति बैठकर बुलवाती है। श्रोताओं का स्नेह और प्रेम भरा आमंत्रण भी वक्ता के लिए शक्ति बन जाता है।
ऐसे लोग दोहरा जीवन जीते हैं। एक व्यक्तित्व का, दूसरा अस्तित्व का। व्यासपीठ से हटकर जो जीवन है, वह व्यक्तित्व है। इसमें उस वक्ता के और श्रोता में कोई भेद नहीं है। मगर व्यासपीठ पर बैठते ही वह अस्तित्व पर टिक जाता है। तब उसके भीतर एक परमशक्ति काम करने लगती है। यह प्रयोग व्यासपीठ पर ही नहीं सामान्य जीवन जीते हुए भी हो सकता है। थोड़ा सा शांत बैठकर अपने आपको नाभि पर टिकाएं, आपको ऊर्जा महसूस होगी। नाभि व्यासपीठ की तरह ही है और आप अस्तित्व पर आ जाएंगे। फिर जो भी करेंगे वह हो रहा होगा। कर्म होगा, कर्ता नहीं होगा।
वायु तत्व के प्रतीक हैं हनुमानजी
जन्म मृत्यु के बीच में जीवन नामक महत्वपूर्ण घटना घटती है। जन्म तो जानवरों का भी होता है, लेकिन उनमें जीवन नहीं घटता। यह संभावना सिर्फ मनुष्य में है। जन्म को जीवन में बदलने का एक उदाहरण हनुमानजी का है। कई लोग पूछते हैं कि हनुमानजी मनुष्य हैं या बंदर। कोई उन्हें मानने को तैयार नहीं है तो कोई उन्हें लेकर अनुभूति के कई प्रसंग सुना सकता है। कहीं वे सेवा के प्रतिमान हैं तो कहीं जीवन प्रबंधन गुरु। उन्हें वानर कहा गया है, वन में रहने वाले नर। इसीलिए वे मनुष्य की श्रेष्ठतम स्थिति का प्रतीक हैं। वे पशु की दिव्यता को भी झलकाते हैं। हिंदू धर्म ने प्रकृति और प्राणी को बड़े वैज्ञानिक ढंग से जोड़ा है। पंचतत्व की कल्पना इसी का प्रमाण है। पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु, आकाश और मनुष्य का शरीर, सब संयुक्त हैं।
हनुमानजी वायु तत्व का प्रतीक हैं। ये सब अपना-अपना हिस्सा हमें दे रहे हैं। हम ठीक से लेना न जानते हों, यह अलग बात है। हनुमान साधना का अर्थ ही यह है कि प्रकृति में वायु तत्व से उसका श्रेष्ठ ग्रहण कर लेें। इसीलिए प्राणायाम के साथ श्रीहनुमानचालीसा को किया जाए। सांस लेने के साथ यदि हनुमत तत्व यानी वायु तत्व से जुड़ जाएं, तो हमारे शरीर में जो जीवन के केंद्र हैं वे जाग्रत हो जाएंगे। यह बड़ी निजी अनुभूति होगी। इसलिए हनुमान जयंती के दिन खूब पूजा-पाठ, कर्मकांड करें, लेकिन कुछ समय श्रीहनुमानचालीसा की एक चौपाई सांस के साथ भीतर और दूसरी चौपाई सांस के साथ बाहर निकालें। आप हनुमानजी को बिल्कुल निकट पाएंगे।
प्रकृति देती है स्वस्थ विचार-प्रक्रिया
आज व्यावसायिक दृष्टिकोण से मनुष्य को यदि लाभ हुआ है तो एक बड़ी हानि भी हुई है। लाभ यह कि मनुष्य ने अपना, अपने से जुड़े लोगों का, क्षेत्र का विकास किया और नुकसान यह है कि भावनात्मक रूप से दूसरों के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता। जैसे ही दृष्टिकोण व्यावसायिक होता है, मनुष्य सबको वस्तु समझने लगता है। भावनात्मक संबंध बनते हैं अस्तित्व से। व्यावसायिक विकास रुकना नहीं चाहिए। हम खूब प्रगति करें, लेकिन केवल यही दृष्टि हो तो मनुष्य का भावनात्मक संतुलन बिगड़ जाता है। उसके भीतर एक अजीब सा असंतोष जन्म ले लेता है।
वह प्राणी और प्रकृति दोनों पर आक्रमण करने लगता है। यदि आप व्यावसायिक जगत के यात्री हैं तो दूसरों के अस्तित्व का सम्मान करने के लिए स्वयं को प्रकृति से जोड़ें। प्रकृति को जीवित मनुष्य की तरह मान करें। विज्ञान की अति पर टिके हुए लोग कहते हैं कि हमारे पास ऐसे साधन हैं कि हम प्रकृति के प्रकोप को भी नियंत्रित कर लेंगे। जब लोग प्रकृति को ही कुछ न समझें तो मनुष्य के अस्तित्व को कैसे सम्मान देंगे।
प्रकृति के तत्व हमेशा मदद करने के लिए तैयार हैं। वृक्ष, जल और पृथ्वी को सम्मान देना आरंभ करें, तो हमारी एक कमी दूर हो जाएगी और वह है काम पहले करना, विचार बाद में करना। वैसे हम मानते हैं कि हम सोच-समझकर काम करते हैं, लेकिन ऐसा होता नहीं है। यदि प्राकृतिक तत्व हमारे शरीर में संतुलित हैं, तो हमारी स्वस्थ विचार प्रक्रिया शुरू होगी और उसके बाद हम कर्म करेंगे, फिर सफलता भी ठोस होगी।
तेज संभालकर व्यक्तित्व निखारें
हमारे व्यक्तित्व में ऐसा क्या है जो सबसे सूक्ष्म है, लेकिन सबसे बलशाली है। जो अदृश्य है, लेकिन हम इसे दृश्य में बदल सकते हैं। इसे हमें जानना चाहिए, पर जीवनभर जान नहीं पाते। चाणक्य हमेशा पूछते थे कि सबसे बड़ा बलवान कौन? हाथी बहुत विशाल होता है, लेकिन छोटा-सा अंकुश उसे वश में रखता है। दीपक आकार में छोटा होता है, पर दूर-दूर के अंधकार को पी जाता है। इंद्र का वज्र छोटा है, पर बड़े-बड़े पहाड़ तोड़ चुका है। तो क्या अंकुश, दीपक या वज्र ये सब बड़े हैं या बलवान हैं। तब चाणक्य कहते थे - हैं तो ये छोटे, लेकिन इनके भीतर ताकत होती है और वह है इनका तेज।
ऋषियों ने कहा है कि पुरुषों और महिलाओं को चाहिए कि वे अपना तेज व्यर्थ नष्ट न करें। ये भोग-विलास के साधन नहीं हैं। जो लोग अपने व्यक्तित्व को निखारना चाहते हों, उन्हें अपने तेज को बहुमूल्य पूंजी की तरह संभालना और संवारना चाहिए। इसके लिए अपने तेज को जानना होगा। एक प्रयोग करते रहिएगा। २४ घंटे में कुछ समय इस बात पर ध्यान दीजिए कि जब आप सांस लेते हैं, तो भीतर गई सांस अपना अंतिम पड़ाव किसको रखती है। यदि ये उथली है, तो कंठ से ही लौट आएगी। कभी-कभी फेफड़ों में घूमकर आएगी। कुछ लोग उदर तक भी ले जाएंगे, लेकिन इसके परिणाम सामान्य ही रहेंगे। इसे अपनी नाभि तक ले जाने का प्रयास करें। आती-जाती सांस जितना नाभि के केंद्र को छुएगी, आप उतने ही अपने तेज को जान पाएंगे। करके देखिए, व्यक्तित्व का तेज बोलेगा और दूसरे भी उसे महसूस करेंगे।
सांस से साधें संयम और जगाएं चरित्र
संजिदा लोग बढ़ते हुए अपराधों को लेकर बहुत परेशान हैं। महिलाओं के साथ हो रहे अपराध तो परिवार को भीतर तक तोड़ देते हैं। खासतौर जब बच्चियां अपराध की शिकार हों। कानून अपना काम कर रहा है। धर्म चिल्ला-चिल्लाकर सिखा रहा है चरित्र बचाओ। आइए, हम सब भी अपनी सीमा में और अपने स्तर पर इससे मुक्ति का प्रयास करें। आस-पास के लोगों को समझाएं कि अपराध के दो बड़े कारण हैं - असंयम और अहंकार। असंयम वासनाओं को प्रवेश का अवसर देता है और अहंकार आवेश, आक्रोश, क्रोध में बदलता है, जो दुष्कृत्य में हिंसा भी उतार देता है। आज जो भी संयम दिखता है उसके पीछे सामाजिक या न्यायिक मजबूरी है। अवसर मिलते ही मनुष्य का मन चाहे वह फिर किसी भी उम्र का हो, मर्यादा तोडऩे में पीछे नहीं हटता। इसलिए हम परिवार के सदस्यों को संयम से जरूर जोड़ें।
तीन परत हैं - पहली प्रतिष्ठा की, दूसरी आचरण की और तीसरी चरित्र की। हमें चरित्र पर काम करना होगा। चरित्र सांस से संचालित होता है। आचरण को विचार प्रभावित करते हैं और प्रतिष्ठा का संबंध रहन-सहन से है। जिन्हें बच्चों के चरित्र पर काम करना हो, वे उन्हें सिखाएं कि अपनी सांस को महसूस करें। यदि समुद्र में हमें लहरें दिखती हैं। अब लहर के पीछे की हवा को देखने का अभ्यास करें। ऐसे ही सांस के पीछे के प्राण को देखें। भीतर जाती सांस को पीछा करते हुए और बाहर निकलती सांस के साथ स्वयं चलते हुए थोड़ा समय बिताएं। अपने आप चरित्र जागेगा और संयम क्या होता है यह समझा देगा।
साथ में प्राणायाम करें पति और पत्नी
पानी के लिए कहा जाता है कि यदि उसे शून्य डिग्री मिले तो बर्फ बनना ही है और सौ डिग्री पर भाप होना ही है। हमारे विचार भी पानी की तरह हैं। ये दूसरों के विचारों से संचालित हो जाते हैं। जम भी सकते हैं और उबल भी सकते हैं। इसके सबसे खतरनाक परिणाम पति-पत्नी का रिश्ता भुगतता है। ऊपरी तौर पर तो यह विवाह आधारित है, लेकिन गहराई से देखें तो यह स्नेह-प्रधान रिश्ता है। देखने में आता है कि शादी और स्नेह का अनिवार्य संबंध नहीं है। कहते हैं बगैर प्रेम के विवाह नहीं होना चाहिए। जरूरी नहीं कि जहां प्रेम हो, वहां विवाह हो ही जाए।
तीसरा तथ्य यह है कि जहां प्रेम रहा हो वह विवाह के पश्चात बचा रहे। परिवार में पति-पत्नी नामक संस्था में प्रेम की संभावना विवाह के पहले और बाद, दोनों में बनी रहनी चाहिए। इसमें कोई स्थायी नियम लागू नहीं होगा, क्योंकि इस रिश्ते में प्रेम व काम, त्याग व भोग, अनुशासन व विलास एक साथ चलते हैं।
यह केवल संबंध नहीं, भावना भी है। इसलिए इसका आधार आत्मीयता को बनाना होगा। अभी पति-पत्नी बनते हैं दोनों के विचार तंत्र भी टकराते हैं। एक विचार तंत्र का असर दूसरे पर होता है। कभी एक की विचार शृंखला बर्फ हो जाएगी तो कभी दूसरे से प्रभावित होकर भाप बन जाएगी। हमारे शरीर की एक बहुत अच्छी व्यवस्था है एक आंतरिक अंग दूसरे से संचालित है। विचार तंत्र मन से संचालित है, मन सांस से और सांस प्राणायाम से। इसलिए पति-पत्नी को थोड़ी देर एकसाथ प्राणायाम करना चाहिए। कम से कम अनावश्यक तनाव तो अपने आप गिरने लगेगा।
सांस से साधें संयम और जगाएं चरित्र
संजिदा लोग बढ़ते हुए अपराधों को लेकर बहुत परेशान हैं। महिलाओं के साथ हो रहे अपराध तो परिवार को भीतर तक तोड़ देते हैं। खासतौर जब बच्चियां अपराध की शिकार हों। कानून अपना काम कर रहा है। धर्म चिल्ला-चिल्लाकर सिखा रहा है चरित्र बचाओ। आइए, हम सब भी अपनी सीमा में और अपने स्तर पर इससे मुक्ति का प्रयास करें। आस-पास के लोगों को समझाएं कि अपराध के दो बड़े कारण हैं - असंयम और अहंकार। असंयम वासनाओं को प्रवेश का अवसर देता है और अहंकार आवेश, आक्रोश, क्रोध में बदलता है, जो दुष्कृत्य में हिंसा भी उतार देता है। आज जो भी संयम दिखता है उसके पीछे सामाजिक या न्यायिक मजबूरी है। अवसर मिलते ही मनुष्य का मन चाहे वह फिर किसी भी उम्र का हो, मर्यादा तोडऩे में पीछे नहीं हटता। इसलिए हम परिवार के सदस्यों को संयम से जरूर जोड़ें।
तीन परत हैं - पहली प्रतिष्ठा की, दूसरी आचरण की और तीसरी चरित्र की। हमें चरित्र पर काम करना होगा। चरित्र सांस से संचालित होता है। आचरण को विचार प्रभावित करते हैं और प्रतिष्ठा का संबंध रहन-सहन से है। जिन्हें बच्चों के चरित्र पर काम करना हो, वे उन्हें सिखाएं कि अपनी सांस को महसूस करें। यदि समुद्र में हमें लहरें दिखती हैं। अब लहर के पीछे की हवा को देखने का अभ्यास करें। ऐसे ही सांस के पीछे के प्राण को देखें। भीतर जाती सांस को पीछा करते हुए और बाहर निकलती सांस के साथ स्वयं चलते हुए थोड़ा समय बिताएं। अपने आप चरित्र जागेगा और संयम क्या होता है यह समझा देगा।
पालकों के लिए जागरूकता का वक्त
आगे आने वाला समय नतीजों से भरा होगा। विद्यार्थियों के रिजल्ट आने वाले हैं। फिर देश भी एक परीक्षा से गुजर रहा है। मई तक उसकी चुनावी परीक्षा के भी नतीजे आ जाएंगे। अभी माहौल ऐसा है कि परीक्षा हॉल में कॉपियां तो नेता भर रहे हैं, लेकिन परीक्षा देश दे रहा है। इसमें हार-जीत का नफा-नुकसान तो सामूहिक होगा। इसलिए उनसे निपटना कठिन नहीं है, लेकिन नतीजों का प्रभाव हमारे परिवारों के भीतर भी आ रहा है। परीक्षा-फल अनुकूल न आने पर बच्चे आत्महत्या पर उतारू हो जाते हैं। खबरें आने भी लग गई हैं। इस दु:खदायी घड़ी से हमें सावधानी से निपटना होगा। रिजल्ट से पहले और बाद में बच्चों के साथ माता-पिता पूरे होश में और सावधानी से रहें।
आपकी जरा सी लापरवाही जीवनभर का दु:ख दे जाएगी। गीता में लिखा है जब संसार जागता है तो योगियों की रात होती है और जब संसार सोता है तब योगी जाग रहा होता है। यानी जब लोग संसार में भोग-विलास में डूबते हैं तो इसे नींद कहेंगे और इसका उल्टा संयमी का जागना है। रिजल्ट आने पर माता-पिताओं को संयमी की तरह जागना है। कॅरियर, महत्वाकांक्षा, लक्ष्य इस दबाव में हम भले ही सांसारिक रूप से सोए हुए हों, लेकिन अब प्रेरणा, प्रोत्साहन और संरक्षण के लिए जाग जाइए। आजकल बच्चे जितनी जल्दी आवेश में आते हैं, उससे भी ज्यादा तेजी से अवसाद में डूब जाते हैं। मनुष्य का मन दु:ख को जल्दी पकड़ता है। इस समय माता-पिता बच्चों के मन को स्वस्थ और जागरूक रखें ताकि सफलता-असफलता के अर्थ आध्यात्मिक दृष्टि से लिए जाएं।
स्त्रियों के प्रति समानता का भाव रखें
हम लोगों के जीवन में परेशानी का एक कारण यह होता है कि हम जो हैं उसको स्वीकार नहीं कर पाते। जैसे हमारे भीतर क्रोध हो, हिंसा हो, काम हो, तो हम भीतर या बाहर इसका प्रदर्शन भी करते हैं, लेकिन स्वीकार नहीं करते कि हम क्रोधी हैं, हिंसक हैं या कामी हैं। एक आवरण सा ओढ़ लेते हैं और उस खोल के भीतर हम वो सब करते हैं जो बाहर नहीं कर पाते। हमें स्वयं को स्वीकार करना होगा कि हममें क्या दोष है और फिर निवारण करें। इन दिनों सामाजिक जीवन में हमारा एक दोष यह भी है कि हमने स्त्री-पुरुष में बहुत भेद बना दिए हैं और इसीलिए जब भी स्त्रियों की बात आएगी हमारी दृष्टि बदल जाती है।
कभी-कभी तो लगता है औरत के लिए जमाना कभी नहीं बदला, न तब और न अब। और इसीलिए सही बात भी गलत ढंग से देखी जाती है। हम बात कर रहे हैं तुलसी की उस चौपाई की- ढोर, गंवार, शूद्र, पशु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। चौपाई का आशय है- ढोर, गंवार, शूद्र, पशु और स्त्री ये सब शिक्षा के अधिकारी हैं। इस बहुचर्चित चौपाई में स्त्रियों के मनोविज्ञान पर इशारा किया है। यदि ताडऩा का अर्थ टार्चर भी मान लें तो देखा यह गया है कि स्त्री स्वयं को पर्याप्त प्रताडि़त करती है और उसका ढंग पुरुष से अलग होता है।
पुरुष को क्रोध आएगा तो वह दबाता है। इसीलिए पुरुषों को हृदय रोग अधिक होता है। क्रोध के प्रति स्त्रियों की सहजता ने उन्हें हार्टअटैक से मुक्त कराया है। पुरुषों के मुकाबले स्त्रियां इस बीमारी से कम मरती हैं। तुलसी का उद्देश्य स्त्रियों की आलोचना करना नहीं, उनके मनोविज्ञान पर इशारा करना है।
यदि हम कोई चीज पाना चाहें तो शुरुआत कैसे करेंगे? सामान्य उत्तर तो यही है कि कोई पद पाना चाहें तो योग्य बनें। धन चाहें तो परिश्रम करें। हालांकि, इसका आध्यात्मिक उत्तर है- सबसे पहले उसका सपना देखें। जब हम किसी चीज का स्वप्न देखते हैं तो हमारे मस्तिष्क के तंतू उसकी कल्पना में डूब जाते हैं। मस्तिष्क में एक हलचल शुरू हो जाती है। इसी हलचल में कुछ रास्ते छिपे हुए हैं। इन रास्तों पर ध्यान दीजिए। किंतु होता यह है कि लक्ष्य का सपना देखते समय हम वैचारिक हलचल में ही उलझ जाते हैं। तेजी से आते विचार आपको मार्ग की ओर जाने का मौका ही नहीं देते। इसीलिए कई लोग सपने ही देखते रह जाते हैं। दोष सपने देखने में नहीं है। गड़बड़ है उस दौरान आ रहे विचार प्रवाह को न समझने में है। सपने को लेकर रात को सोने से पहले एक प्रयोग करें। नींद आने के पूर्व पीठ के बल लेट जाएं।
आंखें बंद रखें और ऊँ का उच्चारण करें। अवधि 5 मिनट से 20 मिनट तक हो सकती है। जैसे ही आप ऊँ का उच्चारण करेंगे आपका मस्तिष्क भाषा रहित हो जाएगा और नींद आ जाएगी। और जागने के बाद जब आप लक्ष्य पाने का बिना नींद वाला सपना देखेंगे तो विचारों के तूफान के बीच आपको उस सपने का रास्ता नजर आएगा। वजह यह है कि विचारों की एक भाषा है, शब्द होते हैं। इसी कारण आप विचारों के प्रवाह में उलझ जाते हैं। सोने से पहले का यह अभ्यास आपको विचारों में भाषा शून्य बनाने का अभ्यास करा देगा और यहीं से सपने पूरे करने में सुविधा होगी।
नींद से पहले करें आत्म-विश्लेषण
रुपए पैसे का हानि-लाभ आसानी से आंका जा सकता है। नफे-नुकसान की भरपाई भी आसान है। किंतु यदि जीवन का हानि-लाभ बिना ऑडिट के रह जाए तो फिर ईश्वर के ऑडिट में हमें तकलीफ होगी। इसलिए एक डेली ऑडिट चार्ट बनाना चाहिए। ऑडिट हानि-लाभ का नहीं, सही रास्तों का करिए। रात को सोने के पहले ऑडिट करें कि अपने काम के दौरान हमने जो रास्ते अपनाए वे कितने सही या गलत थे। प्रतिष्ठा को बचाने के लिए कब-कब चरित्र को दांव पर लगाया। धन के लिए किस-किस का शोषण किया। झूठ को कितनी बार शस्त्र बनाया। किस-किस के साथ छल किया।
ईमानदारी से इसका ऑडिट करें। ध्यान रखिएगा आप करें या न करें, ऊपर वाला कर ही रहा है। देखिए, मन सबसे अधिक बेईमान होता है। इसलिए अपना ऑडिट रात को सोने से पहले ही करिए, जब मन की गति कम होती है। असल में रात को सोने के पहले एक वक्त ऐसा आता है जब आप अपने भीतर का कंपन महसूस कर सकते हैं। जैसे भारी वाहन पास में से गुजर जाए तो धरती का कंपन हमारे शरीर में भी उतर जाता है। सोने के पहले सीधे खड़े हो जाएं। दोनों हाथ जोड़ लें। पैर इतने चिपका लें जैसे शरीर एक है। सारा ध्यान उत्सर्जन इंद्रियों पर यानी मूलाधार चक्र पर टिका दें और दिनभर की गतिविधियों को फिल्म की तरह देखें। पांच मिनट भी काफी होंगे। शुरुआत एक कंपन से होगी और धीरे-धीरे आप स्थिर होने लगेंगे। इसके बाद सो जाएं। कुछ दिनों बाद अपने आप ऑडिट होने लगेगा और आप स्वयं को सही मार्ग पर पाएंगे।
प्रकृति से प्राप्त करें रचनात्मकता
विज्ञान के इस युग में लगातार नई-नई खोज हो रही हैं। पुराने में लगातार बदलाव आ रहा है। जैसे मोबाइल-फोन की खोज महत्वपूर्ण घटना थी, लेकिन उसमें लगातार जो परिवर्तन हो रहे हैं ये भी उस खोज से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। इसलिए आप अपने काम में क्या नवीनता ला सकते हैं इस पर आपकी सफलता टिकी है। एक समय कथा में संगीत का प्रयोग हुआ और उसके बाद तो भक्ति-संगीत की लहर चल पड़ी। हर जगह कुछ नया करने की क्रांति-सी हो रही है। ऐसे में यदि आप चूक गए तो पीछे रह जाएंगे। कुछ नया करने की चाहत का नाम ही रचनात्मक सोच है।
अभी भी कई लोग समझते हैं कि क्रिएटिविटी का संबंध विज्ञान या कला के क्षेत्र से है। केवल पढ़े-लिखे लोग ही क्रिएटिव हो पाएंगे। यह एक बहुत बड़ी गलतफहमी है। जो भी कुछ नया करने की हिम्मत रखेगा, अपने सीमित साधनों से भी असीमित परिणाम देने की इच्छा करेगा, समझ लीजिए वो क्रिएटिव है। अपने भीतर क्रिएटिविटी पैदा करने और बढ़ाने के लिए एक आध्यात्मिक प्रयोग करें, प्रकृति से जुड़ें। दिनचर्या पर विचार करें कि हम प्रकृति के कितने निकट हैं। ऐसा क्यों?
इसका उत्तर जान लें। एक फल जब किसी पेड़ पर लगता है तो उसके भीतर जो भी मिठास, विटामिन, स्वाद है वह केवल धरती से नहीं आया है, उसमें सूर्य का भी योगदान है, उसमें हवाओं ने भी मदद की है। हम भी एक फल की तरह हैं। प्रकृति से मदद लीजिए और आपके भीतर अपने आप क्रिएटिविटी का विटामिन जा जाएगा।
भीतर प्रकाश बढ़ाने का एक प्रयोग
अच्छे अच्छे समझदार लोग जीवनभर कुछ चीजें नहीं समझ पाते। हर मनुष्य मरते समय अपने साथ कुछ अज्ञान लेकर जाता है, क्योंकि सबकी अपनी मर्यादा है। जैसे कोई योग्य डॉक्टर हो, लेकिन खेत-खलिहान के बारे में नहीं जानता। यह स्वाभाविक है। झंझट शुरू होता है जब आदमी अपने क्षेत्र में यह मानने लगता है कि मुझे सब आता है। यह भ्रम आपकी विकास यात्रा को रोक देगा। ठोस सफलता के लिए अपनी कार्यशैली में क्रम इस प्रकार रखें। जानना, सीखना और सुधार करना। इसमें सबसे बड़ी बाधा हमारा ज्ञान, हमारी समझ बन जाती है। हमें लगता है जब जान गए हैं तो सीखना क्या और जब सीख लिया है तो सुधार की क्या जरूरत है। इसीलिए सफलता की यात्रा में बाधा आती है। इस तीन चरण वाली यात्रा को आसान बनाने के लिए पूजा में मेडिटेशन कीजिए। एक प्रयोग करें। आंख बंद कर भीतर प्रकाश महसूस करें।
फिर इस प्रकाश को टॉर्च में बदलें। टॉर्च की रोशनी किसी एक जगह पर टिकती है, आसपास अंधेरा ही रहता है। यह है जानना। थोड़ी देर बाद इस प्रकाश को दीपक में बदल दें, जिसका प्रकाश चारों ओर फैलता है। इसमें सब दिखने लगता है। यह सीखने का चरण है। इसलिए दीपक की तरह बनना पड़ेगा और फिर अपने भीतर सूर्य जैसा प्रकाश बना लें। अब प्रकाश का दायरा बढ़ गया और हमारा तीसरा चरण शुरू हुआ सुधार करने का। मेडिटेशन का यह प्रयोग आपके व्यावसायिक जीवन में भी काम आएगा।
निर्णय लेने में ऊँ की ध्वनि मददगार
जब हमारे भीतर कोई नया विचार जन्म लेता है तो पहले हम मंथन करते हैं। फिर उस विचार को कर्म के रूप में पूरा करते हैं। फिर यह विचार शुरू होता है कि जो किया वह सही है या नहीं। मिला हुआ परिणाम वैसा है या नहीं, जैसा हमने चाहा था। अब हमारा विचार इस पर टिक जाता है। यह एक चक्र है और इसमें हम अकेले होते हैं। बुद्धिमानी इसमें है कि इसमें दूसरों को भी शामिल करें। दूसरों की राय को खुले मन से स्वीकार करें। अपने विचार और दूसरों की राय का तालमेल बैठा लें। ध्यान रखिए, यह आसान नहीं है। हमारी अकड़ और दूसरे के प्रति संदेह इस समय सक्रिय रहेगा। अपने को सरल बनाने और दूसरों के प्रति भरोसा जगाने के लिए तैयारी करनी होगी। पूजा के समय आंखें बंद और कमर सीधी करके बैठें। फिर जोर से ऊँ की ध्वनि का उच्चारण करें। अपने प्रश्न व दूसरों के उत्तर उस ध्वनि के साथ कक्ष में फैला दें। बार-बार ऊँ का उच्चारण करें। ध्यान रखें, पहले गहरी सांस भीतर भरें, फिर ‘अ’ शब्द बोलें, फिर ‘ऊ’ शब्द बोलें। इन दोनों को बोलते समय होंठ खुले रहेंगे और ‘म’ बोलते हुए होंठ बंद कर लें। ‘अ’ और ‘ऊ’ के बोलने की समय सीमा 20 प्रतिशत रहेगी तथा होंठ बंद करके ‘म’ बोलते हुए 80 प्रतिशत समय बिताएं। और इस ऊँ की ध्वनि से अपने आपको भिगो लें। कल्पना करें कि आपके प्रश्न और दूसरों के उत्तर आपको भिगो रहे हैं। इसी गुंजन में एक जागरण पैदा होगा, जो आपको निर्णय लेने में फायदा पहुंचाएगा।
ढीले वस्त्र देते हैं विश्राम की अनुभूति
क्या कपड़ों का संबंध केवल फैशन से है या आपके व्यक्तित्व से भी है? वेश-भूषा को लेकर खूब रिसर्च होती है। ऋषि-मुनियों ने वस्त्रों पर अपने तरीके से काम किया है, क्योंकि कपड़े व्यक्तित्व का महत्वपूर्ण हिस्सा होते हैं। वस्त्रों से ही कई लोगों की छवि बन जाती है। लोग अपने कार्यस्थल पर सुविधा की दृष्टि से कपड़े पहनते हैं। आजकल जींस तो इस तरह से स्वीकार कर ली गई है, जैसे चुस्त रहने के लिए उसमें अमृतकण बसे हों। सब मानकर चलते हैं कि इसे पहनने के बाद हमारी सक्रियता बढ़ जाती है। हम खुद को फिट समझते हैं। चलिए, कपड़ों को भारतीय ऋषि-मुनियों की दृष्टि से देखते हैं। ढीले कपड़े पहनने से मनुष्य भीतर विश्राम की अनुभूति करता है। इसीलिए पूजा-पाठ, ध्यान-योग के समय ढीले कपड़े पहने जाते हैं। भारत में तो स्त्री-पुरुषों का परिधान ढीला ही रहा है।
उद्देश्य यही था कि पूरे समय हम भीतर से शांत रहें। अंतरवस्त्र चुस्त इसलिए रखे जाते हैं कि इंद्रियों का नियंत्रण होता है, लेकिन पूरा शरीर वस्त्रों से कसा हुआ न हो, अन्यथा कसी हुई इंद्रियां कसे हुए शरीर के साथ तनाव पैदा करेंगी। आप जितने चुस्त कपड़े पहनेंगे, भीतर से तनावपूर्ण होने की आशंका उतनी ही बढ़ जाएगी। आप आक्रमक होंगे, लेकिन अशांत भी रहेंगे। कसे हुए कपड़ों में हम बाहर की फिटनेस और कंफर्टेबिलिटी तो देखते हैं, लेकिन उसका दूसरा आध्यात्मिक परिणाम है मन का बेचैन होना। इसलिए समय-समय पर वस्त्रों को भी शांति-अशांति से जोड़कर पहनें।
निराशा से उबारता है साक्षी भाव
सब कुछ प्राप्त करने के बाद भी लोग निराशा में घिर जाते हैं। जिन्हें मनचाहा न मिले वो निराश हो जाएं यह तो समझ में आता है पर मनचाहा मिलने पर भी बेचैनी बनी रहती है। ऐसा व्यावसायिक क्षेत्र के लोगों के साथ होता है। नौकरी या धंधा करते हुए कभी लगे कि सब कुछ ठीक चल रहा है, फिर भी भीतर निराशा घेर रही है तो कुछ प्रयोग करिएगा। पहली बात, विस्तार में विश्वास बढ़ा दें। यानी यह सोचें कि इस समय जहां आप हैं, आपका जो भी काम है उसको और कैसे फैलाया जाए, विकास-विस्तार किया जाए। दूसरी बात, हमेशा सर्वश्रेष्ठ लोगों के आस-पास रहने का प्रयास करें।
स्पर्धा भी करें तो अच्छे लोगों से करें। जिस क्षेत्र में घटिया लोग हों उनसे बचें। तीसरी बात, हमेशा ऊंचे लक्ष्य रखें और इस बात को दिमाग में बैठा लें कि हमारा भविष्य उज्ज्वल है। चौथी बात, छोटी-मोटी गलतियों, लोगों की विपरीत टिप्पणियों को नजरअंदाज करें। ये सारे बाहर के काम हैं। निराशा घेरने लगे तो कुछ देर के लिए अकेले में बैठकर आंख बंद करें, गहरी सांस लेते रहें और फिर भीतर जो घट रहा है उसको देखें। भीतर आप चार बातों से गुजरेंगे। सबसे पहले विचार आएंगे, उसके बाद व्यक्ति दिखना शुरू होंगे, तीसरे चरण में स्थितियां दिखेंगी। ये स्थितियां भी ऐसी होंगी कि आपको लगेगा आपका इनसे कोई लेना-देना नहीं है। इनसे घबराएं न, एक फिल्म की तरह देखें, तब चौथे चरण में एक शून्य आएगा। यह है साक्षी भाव। भीतर का यह अभ्यास बाहर के अभ्यासों में मदद करेगा, करके देखिए।
धाराप्रवाह चिंतन बदल देता है भाव दशा
जब कभी आप विवादास्पद स्थिति से गुजर रहे हों। आपको सहमति बनाने में दिक्कत हो रही हो। गुस्से की शुरुआत हो रही हो। दूसरों को कोसने के लिए शब्द भीतर से उछाल ले रहे हों, तब केवल बाहर की समझाइश से काम नहीं चलेगा। सुंदरकांड की इस चौपाई को लेकर आज भी ज्ञानी और भक्त दोनों वर्ग इसी तरह परेशान हैं। ढोल गवांर सूद्र पसु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। समुद्र ने कहा था - ढोल, गवांर, शूद्र, पशु और स्त्री ये सब शिक्षा के अधिकारी हैं। इसे जितना पढ़ें, मन में उतने ही सवाल पैदा होते हैं। इसका उत्तर ढूंढऩा है तो केवल शब्द पर टिकने से काम नहीं चलेगा। भावभूमि पर जाकर सोचना होगा। यह चौपाई तो एक प्रतीक है।
जीवन में कई ऐसे संवाद आएंगे, जो आपको ऐसी ही स्थिति में खड़ा कर देंगे। पूजा के दौरान कभी-कभी एक काम यह करिए कि जब भीतर असंतोष हो, अस्वीकृति हो तो पांच मिनट के लिए इससे उल्टा सोचना शुरू कर दें। संतोष क्या होता है, स्वीकृति क्या होती है, करुणा और प्रेम क्या होता है इस पर धाराप्रवाह सोचें तो असंतोष प्रदान करने वाली ऊर्जा उल्टी बहने लगेगी। आपके भीतर स्वीकृति और संतोष का भाव आएगा। आपके पूजाघर में जो भी मूर्ति हो उसके सामने बैठकर ऐसा करें। मूर्ति ऊर्जा परिवर्तन में मदद करती है और फिर इस चौपाई पर विचार करें, तो आप पाएंगे तुलसी नारी को इनसे क्यों जोड़ रहे थे। क्योंकि ताडऩ यानी वॉच करने के मामले में ये चारों एक समान महत्वपूर्ण हैं। अगली बार और आगे बढ़कर सोचेंगे, लेकिन भावदशा को पॉजीटिव कर लें।
घटनाओं को लेकर भीतर सतर्क रहें
संसार में रहते हुए हमारा सामना कई घटनाओं से होता है। हर घटना हमारे ऊपर तीन रास्तों से प्रभाव डालती है। ये रास्ते हैं हमारे शरीर, मन और आत्मा के। कुछ घटनाएं केवल शरीर पर रुक जाएंगी तो कुछ मन पर या आत्मा पर। कुछ घटनाएं या तो दो पर ही टिकेंगी या तीनों से भी गुजर सकती हैं। हमें सावधान रहकर देखना होगा कि किस घटना को कहां तक ले जाना है, और कहां रोक देना है। इतनी सावधानी यदि हम रख लेंगे, तो घटना के परिणाम की शांति-अशांति पर हमारा पूरा कंट्रोल होगा। जैसे हमारे व्यावसायिक कार्यालयों में हर कार्रवाई के लिए अलग-अलग विभाग होते हैं। जैसा कि सरकारी महकमों में होता है, फाइल गलत विभाग में चली जाए या जानबूझकर भेज दी जाए तो परेशानी होनी ही है। ऐसे ही हमें घटनाओं को अपने तीन विभागों में ठीक से भेजना होगा। कुछ घटनाएं शरीर तक ही ठीक है खासतौर पर हमारी व्यावसायिक गतिविधियां। कुछ को आत्मा तक ले जाना है।
पारिवारिक घटनाएं संवेदना लिए होती हैं, इन्हें आत्मा तक पहुंचाना सही निर्णय होगा। शरीर और आत्मा के मध्य मन एक ऐसा विभाग है जहां जरूरत से ज्यादा सावधानी रखनी होगी। सबसे अधिक गड़बडिय़ों का केंद्र यही है। घटनाएं यहां से बहुत सावधानी से गुजारी जाएं। इन तीनों से घटनाओं को गुजरना ही है। हम यदि सावधानी रखें, तो हर घटना हमें परेशान करने की जगह आनंद दे जाएगी। बाहर से आ रही घटनाओं पर हमारा वश नहीं है, लेकिन उन्हें कहां से गुजारना है इस पर पकड़ बनाए रखें।
हर काम की समय सीमा तय हो
अपनी प्रोफेशनल लाइफ में किसी बड़े प्रोजेक्ट पर काम करते हुए लोग बहुत योजना बनाते हैं। भारत में जो काम किया जाए उससे भारतीयता विलग नहीं होनी चाहिए। ऋषि-मुनियों ने बड़े कार्य करने के लिए बड़े तार्किक और व्यावहारिक विधान बनाए हैं। भागवत या शिवपुराण पढि़ए, उसमें कथा आयोजन की तैयारियों पर सुंदर निर्देश दिए गए हैं। उन्हें हम अपनी प्रोफेशनल लाइफ में भी उतार सकते हैं। उसमें कथा के आयोजन के लिए लिखा है पहले मुहूर्त देखें, फिर जिन लोगों को जोडऩा है उन्हें बुलाएं। स्थान का चयन सावधानी से करें।
ऐसे लोग वक्ता हों यानी जो लीडर हों वे ज्ञानी, पवित्र, दक्ष, शांत, दयालु और परिश्रमी हों। फिर लिखा है समय साधें। कथा के आरंभ होने का और समाप्त होने का समय सुनिश्चित रहे। आज बिना डेड लाइन यानी समय सीमा के कोई काम करना असफलता के शिलान्यास जैसा है। गणेश स्थापना की जाए यानी शुभ के साथ कार्य आरंभ हो। पुस्तक पूजन यानी डाक्यूमेंटेशन प्रॉपर हो। श्रवण करते समय श्रोता चिंता मुक्त रहे यह भी कहा गया है। हमें भी काम के समय बेकार का लोड नहीं रखना चाहिए। ऊर्जा परिश्रम में लगाएं, चिंता में खर्च न करें। श्रोता-वक्ता के लिए खान-पान का संयम बताया गया है।
यह व्यावसायिक जीवनशैली के लिए भी जरूरी है। खूब काम करने वालों को कैलोरी मैनेजमेंट में सावधान रहना होगा। नींद तथा आलस्य पर काबू रखना होगा। ये दो बातें व्यावसायिक जीवन में जिन्होंने जीत ली, सफलता उनके सामने खुद प्रस्तुत हो जाएगी।
अपनों को राह में अकेले न छोड़ें
एक चित्र मुझे तो बहुत याद रहता है और आप में से कई लोगों की स्मृति में भी होगा। एक गडरिये का चित्र। वह अपने कंधे पर एक लंगड़ी भेड़ को लादे हुए भेड़ के झुंड को हांक रहा है। यह चित्र एक बहुत बड़ा संदेश देता है। इस कमजोर भेड़ को उसने जंगल में छोड़ नहीं दिया। अपने कंधे पर रख उसे सुरक्षित लाया है।
यह कहानी घर परिवार के सदस्यों के लिए बड़े काम की है। हमारे घर में कई सदस्य कमजोर रह जाते हैं। कुछ तो स्वाभाव से, कर्म से कमजोर होते हैं तो कुछ को हालात तोड़ देते हैं। ऐसे समय में हमें चाहिए कि हम अपने कंधों को मजबूत रखें और उनके काम का भी रखें। परिवार में एक दूसरे का सहारा ही सबसे बड़ी ताकत है। कुदरत की मार की सुई कब किसकी ओर मुड़ जाए पता नहीं चलता। ऐसे में अपनेपन का अहसास भी सहारा बन जाता है। उस गडरिये ने कमजोर भेड़ को कंधे पर रखकर यह बता दिया कि अपनों को राह में अकेेले छोड़ा नहीं जाता।
यदि आप मां-बाप हैं तो कमजोर बच्चे को आपके होने का भरपूर अहसास कराएं। अपनी संतानों ने कमजोरी के कारण अपराध किया है तो न्यायाधीश बनकर दंड न दीजिए। यहां आपको उसे मिटाने की जगह उसके भीतर की बुराई मिटानी है। घर परिवार में सबूत, गवाह और कानून की धाराओं की तरह फैसले नहीं किए जा सकते। आपके फैसलों में आपके वंश का भविष्य छुपा है। इसलिए गडरिये के चित्र से समझाएं खुद को कि सबके साथ रहें, सबको साथ लेकर चलें तो परिवार कभी नहीं टूटेगा।
सुख-दु:ख जीवन नैया की दो पतवार
जब कभी हमारे साथ अनहोनी होती है, हम पहला पत्थर भगवान की ओर उछालते हैं। उन्हें दोष देने लगते हैं। खासतौर पर जब घर में किसी सदस्य की असमय मृत्यु हो जाती है तब हमारे मन में यह सवाल उठता ही है कि हमने कभी किसी का बुरा नहीं किया फिर भगवान ने हमारे साथ ऐसा क्यों किया? चूंकि भगवान तो उत्तर देने आ नहीं सकते इसलिए कई लोगों के सवाल अनुत्तरित ही रह जाते हैं। यह रोष धीरे-धीरे उदासी में और उदासी फिर डिप्रेशन में बदल जाती है।
इसलिए बिना उत्तर प्राप्त किए जीवन को बोझ बनाकर न जीएं। ईश्वर अवतार लेता ही इसलिए है कि वे हमारे ऐसे प्रश्नों का उत्तर दे सकें। ईश्वर हमारी पहली सांस के साथ ही अंतिम सांस पर भी हस्ताक्षर कर चुका होता है। इस दौरान वह हमें उम्रभर खुशी और गम के पल देता रहता है। इस धरती पर हम सीखने आए हैं। यह उसी का हिस्सा है। जब अच्छा होता है तो हम आभार जताते हैं।
धीरे-धीरे हम हमारा हक मान लेते हैं कि ईश्वर को हमारे साथ अच्छा करना ही होगा। इसलिए जब अनहोनी होती है तो हम बिखर जाते हैं और परमात्मा को कोसने लगते हैं। पर वह ऐसा करके हमें यही याद दिला रहा होता है कि सुख-दुख एक नाव की दो पतवार हैं। एक से नाव चलाओगे तो भंवर बनकर नाव एक जगह घूमेगी और डूबेगी। दो पतवारों से चलने वाली नाव का अपना एक किनारा और यात्रा तय होती है। इसलिए परमात्मा के फैसले में धैर्य के साथ भविष्य में झांके, वो फिर कुछ अच्छा करने के लिए खड़ा है और दिखाई भी देगा।
दोष को गुण में बदलती है जागरूकता
आज प्रबंधन के युग में निरीक्षण करने, चौकसी करने के लिए पूरे विभाग बनाए जाते हैं। महत्वपूर्ण, उपयोगी लोगों के प्रति अतिरिक्त जागरूकता रखनी पड़ती है। तुलसीदासजी ने इसी चौकसी को ताडऩ लिखा है। उनकी इस बहुचर्चित चौपाई- ढोल गवांर सूद्र पसु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। समुद्र ने कहा था, ढोल, गवांर, शूद्र, पशु और स्त्री ये सब शिक्षा के अधिकारी हैं। इस चौपाई ने शब्दों के फेर के कारण लोगों को खूब उलझाया। यदि ताडऩ का अर्थ वॉच करना, चौकसी रखना माना जाए तो चौपाई बड़े सार्थक अर्थ दे देगी। चलिए, आएं ढोल से ही शुरू करें।
तुलसीदासजी के समय जो वाद्य हुआ करते थे, उनकी संख्या सीमित ही थी। वो फॉर्टी पीस ऑर्केस्ट्रा का जमाना नहीं था। ऊंची आवाज के लिए ढोल सर्वाधिक उपयोगी और लोकप्रिय वाद्य था। ढोल बजाने को बातचीत की भाषा में पीटना भी कहा जाता था। इसलिए ऐसा समझा जा रहा है कि नारी को पीटा जाना क्या ठीक है, लेकिन ढोल और ताडऩ का एक मतलब यह है कि उसे बजाने के पूर्व वॉच करना पड़ता है। मौसम की मार उसके चमड़े को ढीला या कस भी देती है। इसलिए ढोलक, तबला, ढोल बजाने वाले उसके उपयोग के पूर्व उसे ठीक से चढ़ाते हैं। उसे चढ़ाने में ठोकना पड़ता है। इसे ही वॉच करना कहते हैं, वरना उससे ठीक से सुर प्राप्त नहीं कर पाएंगे। ढोल की आवाज का रस उसके ताडऩ (वॉच) करने में ही है। उसके इस दोष में से गुण निकलता है। यही स्थिति गंवार के साथ भी है, जिसे आगे समझते रहेंगे।
सफलता को शांति से जरूर जोड़ें
मेहनत का शांति से कोई लेना-देना नहीं है। खूब परिश्रम करने वाले लोग भीतर से काफी परेशान नजर आएंगे। अशांति का दूसरा नाम नर्क है जबकि शांति में स्वर्ग है। जितनी मेहनत करके हम नर्क प्राप्त करते हैं, उससे आधी मेहनत में हमें स्वर्ग मिल सकता है। आपके लिए सफलता का जो भी मापदंड हो उसे शांति से जरूर जोडि़ए। अब तो लोग इतने अशांत रहते हैं कि उन्हें इसका अहसास ही नहीं होता।
वे मानते हैं कि इतनी अशांति रखे बिना सफलता नहीं मिलेगी। लंबे समय में इस अशांति के परिणाम घातक होंगे। इसका बाय प्रॉडक्ट है बीमारियां। हमें तब पता चलता है जब अशांति हमारे शरीर को पर्याप्त कुतर चुकी होती है। अशांत व्यक्ति अपने आसपास के वातावरण को भी दूषित करता है। यदि आप अपने कार्यस्थल पर अशांत हैं तो फिर भी मामला धक जाएगा, क्योंकि वहां लोगों के तनाव के कारण नेगेटिविटी पहले ही काफी रहती है। किंतु अपनी अशांति से बड़ा नुकसान करेंगे आप अपने घर में। हम परिवार के लिए बहुत दौड़-भाग करते हैं पर उसमें हम अशांति के कण छोड़कर सब किए-धरे पर पानी फेर देते हैं। जरा सोचिए कौन-सी बातें आपको शांति देती हैं, उन्हें जरूर करें। उसमें टीवी देखना, घूमना, पढऩा, शाम को भी स्नान करना, किसी से फोन पर बतियाना आदि। बारी-बारी से दिनभर में ये काम जरूर कर लें। चिडिय़ा जैसे तिनके-तिनके चुनकर घोंसला बनाती है, हमें भी तिनका-तिनका शांति चुननी पड़ेगी। थैली भर सफलता में दो-चार तिनके शांति के पर्याप्त होंगे।
जीवन जीने में अभिनय का आनंद लें
यह बहस बहुत पुरानी है कि यदि सबकुछ होना ही है तो फिर हम अतिरिक्त प्रयास क्यों करें। कितना भाग्य, कितना कर्म, इसका झगड़ा कभी खत्म नहीं होगा। यह मामला सुलझेगा समझ से। एक घटना याद करिए। कहते हैं ऋषि वाल्मीकि ने दिव्य दृष्टि से रामायण श्रीराम के जन्म के पूर्व ही लिख दी थी। फिर आए राम। उन्हें मालूम था कि उनकी लीला में कौन-कौन से दृश्य पूर्व नियोजित हैं। शाप और वरदान के कुछ प्रसंग घट चुके थे। अत: वे समझ गए थे कि सबकुछ नियत है और सब तय है तो राम को क्या करना है।
राम को सिर्फ अपनी भूमिका निभानी थी। इसी प्रकार श्रीकृष्ण भी अपने आने वाले जीवन से भलीभांति परिचित थे। दोनों ही बहुत अच्छे अभिनेता भी थे। भारत में ही नहीं, दुनिया में राम-कृष्ण को पूजने, मानने, समझने वाले सभी धर्मों के लोग हैं। हम इन्हें पूजते समय पाप-पुण्य के चक्कर में ही लगे रहते हैं, जबकि ये दोनों पात्र सिखा रहे हैं कि हमारे जीवन में भी इसी प्रकार से सबकुछ नियत है। इसलिए इस साइकोड्रामा के एक हिस्से बन जाएं। पट कथा लिखी जा चुकी है, हमें तो सिर्फ अभिनय करना है।
रंग मंच पर अच्छा अभिनेता अपने रोल को ऐसे करता है जैसे सचमुच जी रहा हो और हमें अपने जीवन में अभिनय करते हुए जुडऩे के बाद भी अलग रहने की कला सीखनी चाहिए। जब सबकुछ तय है तो क्यों हम करें, यह मूर्खता या लापरवाही कही जाएगी। एक अच्छे अभिनेता की तरह जमकर अभिनय करें और फिर उसका आनंद उठाएं। जीवन हमसे यही अपेक्षा कर रहा है।
शरीर के साथ मन का विश्राम भी जरूरी
कुछ लोग बहुत काम करने के बाद भी कम थकते हैं तो कुछ लोग बिना काम किए ही थक जाते हैं। सबका अपना-अपना ऊर्जा का लेवल है। नवरात्रा में उपवास की परंपरा है। कुछ लोग पूजा-पाठ, उपवास के बाद थके-थके से नजर आते हैं जबकि इस दौरान हमें अतिरिक्त शक्ति प्राप्त करनी है। हमारी थकान के सारे इलाज इन नौ दिनों में हो सकते हैं। जब हम बाहर थकते हैं तो आराम करते हैं। बाहर से शरीर को आराम देने के बाद भी कुछ लोगों की भीतरी थकान नहीं मिटती। इसलिए एक बात साफ समझ ली जाए कि हमारी थकान के भी दो लेवल हैं - पहला है शरीर का, दूसरा है मन का। शरीर को रेस्ट देकर हम पहली स्थिति संभाल सकते हैं, लेकिन मन का क्या करें। वो रेस्ट लेना ही नहीं चाहता। उसकी उठा-पटक कभी खत्म ही नहीं होती।
एक काम किया जा सकता है। जब हम शरीर को रेस्ट दे रहे हों उसी समय हम अपने भीतर जाती हुई सांस पर ध्यान दें और जब वह सांस भीतर से बाहर आए तो कुछ समय के लिए उसको रोक लें। इसे पांच सेकंड से अधिकतम आधे मिनट की अवधि में रखें और रुकी हुई सांस के इस अंतराल में विचार शून्य हो जाएं। इस क्रिया द्वारा शरीर और मन दोनों एक साथ शांत होने लगेंगे। नवरात्रा में इस प्रयोग को अपनी पूजा-पाठ के समय भी करते रहें। जो लोग उपवास कर रहे हों, उन्हें अन्न का प्रमाद कम होगा तथा उन्हें ऊर्जा की और सुविधा मिल जाएगी। जैसे ही मन निष्क्रिय हुआ, आपकी ऊर्जा खर्च होने की जगह एकत्रित होने लगेगी। जिन कामों को करने के बाद आप थकते थे, अब अधिक आनंदित रहेंगे।
धैर्य व परिश्रम से संघर्ष बनता है आनंद
संघर्ष के बाद मिली उपलब्धि स्थायी होती है और उसका मजा कुछ अलग ही रहता है। इस समय हर व्यक्ति अपनी योग्यता को मांजने पर लगा है। किसी काम को करने के लिए जब आप पूरी ताकत लगा रहे होते हैं, तब दूसरा भी यही कर रहा होता है। इसीलिए प्रतिस्पर्धा खूब बढ़ गई है। इसलिए संघर्ष को जीवनशैली बना लें। हो सकता है जब संघर्ष शुरू हो आप अकेले रहें, लेकिन एक आदमी का संघर्ष बाद में कई लोगों का संघर्ष बन जाता है। संघर्ष की स्थिति आए तो पहले ठीक से उसका आकलन करिए। कितना उसमें भाग्य-दुर्भाग्य काम कर रहा है, स्थिति कौन सी है, आपके संघर्ष के पक्ष-विपक्ष में कौन हैं और आपका लक्ष्य क्या है।
कभी-कभी संघर्ष में लोग लक्ष्य ही भूल जाते हैं। जब आकलन ठीक से हो जाए, फिर शुरुआत करिए। अपने कर्म में विचार, धैर्य, परिश्रम, प्रसन्नता को बनाए रखें। ये बातें होंगी तो संघर्ष एक तरह का आनंद बन जाएगा। क्योंकि संघर्ष के दौर में चीजें व्यवस्थित और तयशुदा नहीं होतीं। बहुत कुछ अचानक होने लगता है। आप अभ्यास करते हुए सब काम नहीं कर पाएंगे। आपको प्रयोग करने की आदत डालनी पड़ेगी। अभ्यास और प्रयोग में थोड़ा सा अंतर है। लंबे समय अभ्यास करते रहें तो आदत बन जाती है, लेकिन प्रयोग में नवीनता बनी रहती है। अध्यात्म में ऋषि-मुनियों ने कहा है कि शुरुआत अभ्यास से होती है, लेकिन धीरे-धीरे आध्यात्मिक गतिविधियों के प्रयोग शुरू करने चाहिए। इससे आंतरिक बोध जागता है। बस यही प्रयोग हमारे व्यावसायिक जीवन के संघर्ष में काम आएगा।
आत्मिक बल से कीजिए सार्थक सेवा
आपके मन में सेवा करने की इच्छा है, लेकिन आपको लगता है कि धन, शिक्षा और बल में आप उतने सक्षम नहीं हैं तो निराश बिलकुल न हों। मैं ऐसे कई लोगों को जानता हूं जो इसीलिए सेवा के क्षेत्र में कदम नहीं बढ़ा पाते। उन्हें यह भ्रम है कि सक्षम व समृद्ध लोग ही सेवा कर सकते हैं। सेवा के लिए पैसा, उच्च शिक्षा या बल होना बिलकुल जरूरी नहीं है। आप अपनी आत्मा को इसके लिए तैयार कीजिए और फिर देखिए आत्मिक बल इन तीनों के अभाव में भी आपसे वैसी सेवा करा लेगा जैसी अच्छे-अच्छे लोग नहीं कर पाते। मैं आपको एक सेवा प्रस्तावित करता हूं।
जब भी किसी व्यक्ति से मिलें उसे तीन चीज देने का प्रयास करें। पहला उसमें उत्साह भरिए। दूसरा उसे महत्वपूर्ण बनाइए और तीसरा उसका विश्वास जीतिए। इनके लिए जरूरी नहीं है कि आप बहुत शिक्षित हों, समृद्ध हों या बलवान हों। इसके लिए आपको मानसिक रूप से स्वयं तैयार करना होता है कि यदि आपने कुछ पाया है तो उसे प्रकट जरूर करें।
अहंकार के लिए नहीं, दूसरों के हित के लिए। अब सवाल उठता है कि पाया कैसे जाए। अभी-अभी नवरात्रा बीता है अपने भीतर शक्ति का केंद्र ढूंढि़ए, जो हमारी नाभि है। जितना आप अपनी नाभि पर टिकते हैं, उतना ही आप पाएंगे कि आपके पास कुछ ऐसा अनूठा आ जाता है जो दूसरों को उत्साहित करने के लिए, उन्हें महत्वपूर्ण बनाने के लिए और उनका विश्वास जीतने के लिए काम आता है। किसी को ये तीन चीज देना भी बहुत बड़ी समाजसेवा है।
मिलने वाले हर व्यक्ति से अच्छाई लें
यूं तो आप अपनी जिंदगी में अनेक लोगों से मिलते होंगे। कुछ ध्यान रह जाते होंगे, कुछ को ध्यान रखना पड़ता होगा। कुछ को जबर्दस्ती भुलाना पड़ता होगा और कुछ अपने आप विस्मृत हो जाते हैं। हम जागरूक ही नहीं रह पाते कि उनकी अच्छाइयों से हमने क्या फायदा उठाया। आपके संपर्क में आने वाले लोगों को तीन खानों में बांटिए। पहले, बहुत प्रगतिशील, स्पष्ट और प्रेरणा दायक। इनसे तो जितना ले सकें, ले लीजिए। पता नहीं ऐसे लोग दोबारा मिलें या न मिलें। दूसरे, जो खुद संघर्ष कर रहे हों, बहुत सफल नहीं होंगे, परेशान भी दिखेंगे, लेकिन हिम्मत नहीं छोड़ी होगी। इनसे भी कुछ लिया जा सकता है। किंतु तीसरे वर्ग में वे लोग होंगे जो बिल्कुल औसत दर्जे के होंगे, जिन्होंने अपनी लापरवाही, मूर्खता और आलस्य के कारण सफलता को दूर कर रखा होगा। ये जीवन के प्रति नकारात्मक होंगे। ऐसे लोगों से आप बच नहीं सकेंगे। इन्हें भी सुनें, समझें और इन्होंने जो किया है उसका उल्टा आप करने लगें।
कभी-कभी विपरीत करने से सही परिणाम आ जाते हैं। कुछ संत इसका प्रयोग करते हैं। मेडिटेशन पूरा होने के बाद वे खड़े होकर घूमने लगते हैं। उनका कहना है कि यह भी हमारे मेडिटेशन का अंतिम पार्ट है। वैसे चलना शांति के मामले में उल्टा काम है। बैठना यानी शांति और चलना यानी उस शांति को भंग करना, लेकिन वे चलते हुए उस शांति को बनाए रखते हैं। थके हुए लोगों से मिलने पर आप ऐसा ही प्रयोग करिए। उनकी थकान आपके लिए ऊर्जा बन जाएगी।
सत्संग बनाता है हमें अमृतयुक्त
क्या आपको बहुत अधिक बातें करने का शौक है। क्या आप खुद बोलना पसंद करते हैं और दूसरों की सुनना कम। यदि अकेले हों और किसी से बात करने को न मिले तो आपको घबराहट होने लगती है। अनजाना या जान-पहचान का कोई भी व्यक्ति मिल जाए तो बिना बात किए आप नहीं रह सकते हों, तो थोड़ी सावधानी बरतनी शुरू कर दीजिए। जीवन की लंबी यात्रा में यह आदत खतरनाक साबित हो सकती है। बातचीत में से सत्य चला जाए, आलोचना आ जाए, कल्पना की उड़ान अत्यधिक होने लगे, तो उसे गपशप कहते हैं।
गपशप में जो विचार शब्दों के रूप में बदल रहे होते हैं उनकी प्रमाणिकता, सत्यता बहुत कम होती है। इसीलिए अधिकांश मौकों पर गपशप जहरीली होती है। गपशप के केंद्र में वे लोग होते हैं जो अनुपस्थित रहते हैं। उनकी गतिविधियों का छिद्रान्वेषण चलता है।
कई बार जिन घटनाओं में आप होते ही नहीं, आप खुद को उसमें फ्रेम कर देते हैं। आप जिससे गपशप लड़ा रहे हैं वह भी यही कर रहा है और बिना सत्य और तथ्य का यह वार्तालाप पूरे वातावरण को, आपके शरीर की रासायनिक क्रिया को जहरीला बनाएगा। हम अपनी अधूरी कामनाओं को कल्पना के झूठ से पूरा कर रहे होते हैं। गपशप की आदत सुधारें। इसके लिए समय का सदुपयोग करें और उसका सबसे अच्छा तरीका है सत्संग कर लें। सत्संग में जो विचार निकलता है वह बहुत छनकर आता है और पवित्र होता है। आपको विष रहित और अमृतयुक्त बना देता है।
व्यासपीठ पर काम करती है परमशक्ति
कई लोग वक्ताओं से सवाल पूछते हैं कि मंच से उतरकर उन्हें कैसा लगता है। अच्छे वक्ता के साथ उस समय दो संभावनाएं होती हैं। अपने कहे हुए के प्रति संतोष और प्रशंसा का अहंकार। यह स्थिति कलाकार के साथ भी होती है। इसे थोड़ा अध्यात्मिक दृष्टि से देखें। सांसारिक दृष्टिकोण से मंच परीक्षा स्थल जैसा होता है। आप पास या फेल हो सकते हैं। आध्यात्मिक धरातल पर यही मंच व्यासपीठ में बदल जाता है। प्रवचनकारों व कथावाचकों के लिए व्यासपीठ मां की गोद से कम नहीं होता। वैसे वे बिल्कुल सामान्य आदमी होते हैं, लेकिन व्यासपीठ पर बैठते ही शक्तिपात होता है। अगर वक्ता ईमानदार, चरित्रवान और साधक है तो फिर उसके भीतर कोई और शक्ति बैठकर बुलवाती है। श्रोताओं का स्नेह और प्रेम भरा आमंत्रण भी वक्ता के लिए शक्ति बन जाता है।
ऐसे लोग दोहरा जीवन जीते हैं। एक व्यक्तित्व का, दूसरा अस्तित्व का। व्यासपीठ से हटकर जो जीवन है, वह व्यक्तित्व है। इसमें उस वक्ता के और श्रोता में कोई भेद नहीं है। मगर व्यासपीठ पर बैठते ही वह अस्तित्व पर टिक जाता है। तब उसके भीतर एक परमशक्ति काम करने लगती है। यह प्रयोग व्यासपीठ पर ही नहीं सामान्य जीवन जीते हुए भी हो सकता है। थोड़ा सा शांत बैठकर अपने आपको नाभि पर टिकाएं, आपको ऊर्जा महसूस होगी। नाभि व्यासपीठ की तरह ही है और आप अस्तित्व पर आ जाएंगे। फिर जो भी करेंगे वह हो रहा होगा। कर्म होगा, कर्ता नहीं होगा।
वायु तत्व के प्रतीक हैं हनुमानजी
जन्म मृत्यु के बीच में जीवन नामक महत्वपूर्ण घटना घटती है। जन्म तो जानवरों का भी होता है, लेकिन उनमें जीवन नहीं घटता। यह संभावना सिर्फ मनुष्य में है। जन्म को जीवन में बदलने का एक उदाहरण हनुमानजी का है। कई लोग पूछते हैं कि हनुमानजी मनुष्य हैं या बंदर। कोई उन्हें मानने को तैयार नहीं है तो कोई उन्हें लेकर अनुभूति के कई प्रसंग सुना सकता है। कहीं वे सेवा के प्रतिमान हैं तो कहीं जीवन प्रबंधन गुरु। उन्हें वानर कहा गया है, वन में रहने वाले नर। इसीलिए वे मनुष्य की श्रेष्ठतम स्थिति का प्रतीक हैं। वे पशु की दिव्यता को भी झलकाते हैं। हिंदू धर्म ने प्रकृति और प्राणी को बड़े वैज्ञानिक ढंग से जोड़ा है। पंचतत्व की कल्पना इसी का प्रमाण है। पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु, आकाश और मनुष्य का शरीर, सब संयुक्त हैं।
हनुमानजी वायु तत्व का प्रतीक हैं। ये सब अपना-अपना हिस्सा हमें दे रहे हैं। हम ठीक से लेना न जानते हों, यह अलग बात है। हनुमान साधना का अर्थ ही यह है कि प्रकृति में वायु तत्व से उसका श्रेष्ठ ग्रहण कर लेें। इसीलिए प्राणायाम के साथ श्रीहनुमानचालीसा को किया जाए। सांस लेने के साथ यदि हनुमत तत्व यानी वायु तत्व से जुड़ जाएं, तो हमारे शरीर में जो जीवन के केंद्र हैं वे जाग्रत हो जाएंगे। यह बड़ी निजी अनुभूति होगी। इसलिए हनुमान जयंती के दिन खूब पूजा-पाठ, कर्मकांड करें, लेकिन कुछ समय श्रीहनुमानचालीसा की एक चौपाई सांस के साथ भीतर और दूसरी चौपाई सांस के साथ बाहर निकालें। आप हनुमानजी को बिल्कुल निकट पाएंगे।
प्रकृति देती है स्वस्थ विचार-प्रक्रिया
आज व्यावसायिक दृष्टिकोण से मनुष्य को यदि लाभ हुआ है तो एक बड़ी हानि भी हुई है। लाभ यह कि मनुष्य ने अपना, अपने से जुड़े लोगों का, क्षेत्र का विकास किया और नुकसान यह है कि भावनात्मक रूप से दूसरों के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता। जैसे ही दृष्टिकोण व्यावसायिक होता है, मनुष्य सबको वस्तु समझने लगता है। भावनात्मक संबंध बनते हैं अस्तित्व से। व्यावसायिक विकास रुकना नहीं चाहिए। हम खूब प्रगति करें, लेकिन केवल यही दृष्टि हो तो मनुष्य का भावनात्मक संतुलन बिगड़ जाता है। उसके भीतर एक अजीब सा असंतोष जन्म ले लेता है।
वह प्राणी और प्रकृति दोनों पर आक्रमण करने लगता है। यदि आप व्यावसायिक जगत के यात्री हैं तो दूसरों के अस्तित्व का सम्मान करने के लिए स्वयं को प्रकृति से जोड़ें। प्रकृति को जीवित मनुष्य की तरह मान करें। विज्ञान की अति पर टिके हुए लोग कहते हैं कि हमारे पास ऐसे साधन हैं कि हम प्रकृति के प्रकोप को भी नियंत्रित कर लेंगे। जब लोग प्रकृति को ही कुछ न समझें तो मनुष्य के अस्तित्व को कैसे सम्मान देंगे।
प्रकृति के तत्व हमेशा मदद करने के लिए तैयार हैं। वृक्ष, जल और पृथ्वी को सम्मान देना आरंभ करें, तो हमारी एक कमी दूर हो जाएगी और वह है काम पहले करना, विचार बाद में करना। वैसे हम मानते हैं कि हम सोच-समझकर काम करते हैं, लेकिन ऐसा होता नहीं है। यदि प्राकृतिक तत्व हमारे शरीर में संतुलित हैं, तो हमारी स्वस्थ विचार प्रक्रिया शुरू होगी और उसके बाद हम कर्म करेंगे, फिर सफलता भी ठोस होगी।
तेज संभालकर व्यक्तित्व निखारें
हमारे व्यक्तित्व में ऐसा क्या है जो सबसे सूक्ष्म है, लेकिन सबसे बलशाली है। जो अदृश्य है, लेकिन हम इसे दृश्य में बदल सकते हैं। इसे हमें जानना चाहिए, पर जीवनभर जान नहीं पाते। चाणक्य हमेशा पूछते थे कि सबसे बड़ा बलवान कौन? हाथी बहुत विशाल होता है, लेकिन छोटा-सा अंकुश उसे वश में रखता है। दीपक आकार में छोटा होता है, पर दूर-दूर के अंधकार को पी जाता है। इंद्र का वज्र छोटा है, पर बड़े-बड़े पहाड़ तोड़ चुका है। तो क्या अंकुश, दीपक या वज्र ये सब बड़े हैं या बलवान हैं। तब चाणक्य कहते थे - हैं तो ये छोटे, लेकिन इनके भीतर ताकत होती है और वह है इनका तेज।
ऋषियों ने कहा है कि पुरुषों और महिलाओं को चाहिए कि वे अपना तेज व्यर्थ नष्ट न करें। ये भोग-विलास के साधन नहीं हैं। जो लोग अपने व्यक्तित्व को निखारना चाहते हों, उन्हें अपने तेज को बहुमूल्य पूंजी की तरह संभालना और संवारना चाहिए। इसके लिए अपने तेज को जानना होगा। एक प्रयोग करते रहिएगा। २४ घंटे में कुछ समय इस बात पर ध्यान दीजिए कि जब आप सांस लेते हैं, तो भीतर गई सांस अपना अंतिम पड़ाव किसको रखती है। यदि ये उथली है, तो कंठ से ही लौट आएगी। कभी-कभी फेफड़ों में घूमकर आएगी। कुछ लोग उदर तक भी ले जाएंगे, लेकिन इसके परिणाम सामान्य ही रहेंगे। इसे अपनी नाभि तक ले जाने का प्रयास करें। आती-जाती सांस जितना नाभि के केंद्र को छुएगी, आप उतने ही अपने तेज को जान पाएंगे। करके देखिए, व्यक्तित्व का तेज बोलेगा और दूसरे भी उसे महसूस करेंगे।
सांस से साधें संयम और जगाएं चरित्र
संजिदा लोग बढ़ते हुए अपराधों को लेकर बहुत परेशान हैं। महिलाओं के साथ हो रहे अपराध तो परिवार को भीतर तक तोड़ देते हैं। खासतौर जब बच्चियां अपराध की शिकार हों। कानून अपना काम कर रहा है। धर्म चिल्ला-चिल्लाकर सिखा रहा है चरित्र बचाओ। आइए, हम सब भी अपनी सीमा में और अपने स्तर पर इससे मुक्ति का प्रयास करें। आस-पास के लोगों को समझाएं कि अपराध के दो बड़े कारण हैं - असंयम और अहंकार। असंयम वासनाओं को प्रवेश का अवसर देता है और अहंकार आवेश, आक्रोश, क्रोध में बदलता है, जो दुष्कृत्य में हिंसा भी उतार देता है। आज जो भी संयम दिखता है उसके पीछे सामाजिक या न्यायिक मजबूरी है। अवसर मिलते ही मनुष्य का मन चाहे वह फिर किसी भी उम्र का हो, मर्यादा तोडऩे में पीछे नहीं हटता। इसलिए हम परिवार के सदस्यों को संयम से जरूर जोड़ें।
तीन परत हैं - पहली प्रतिष्ठा की, दूसरी आचरण की और तीसरी चरित्र की। हमें चरित्र पर काम करना होगा। चरित्र सांस से संचालित होता है। आचरण को विचार प्रभावित करते हैं और प्रतिष्ठा का संबंध रहन-सहन से है। जिन्हें बच्चों के चरित्र पर काम करना हो, वे उन्हें सिखाएं कि अपनी सांस को महसूस करें। यदि समुद्र में हमें लहरें दिखती हैं। अब लहर के पीछे की हवा को देखने का अभ्यास करें। ऐसे ही सांस के पीछे के प्राण को देखें। भीतर जाती सांस को पीछा करते हुए और बाहर निकलती सांस के साथ स्वयं चलते हुए थोड़ा समय बिताएं। अपने आप चरित्र जागेगा और संयम क्या होता है यह समझा देगा।
साथ में प्राणायाम करें पति और पत्नी
पानी के लिए कहा जाता है कि यदि उसे शून्य डिग्री मिले तो बर्फ बनना ही है और सौ डिग्री पर भाप होना ही है। हमारे विचार भी पानी की तरह हैं। ये दूसरों के विचारों से संचालित हो जाते हैं। जम भी सकते हैं और उबल भी सकते हैं। इसके सबसे खतरनाक परिणाम पति-पत्नी का रिश्ता भुगतता है। ऊपरी तौर पर तो यह विवाह आधारित है, लेकिन गहराई से देखें तो यह स्नेह-प्रधान रिश्ता है। देखने में आता है कि शादी और स्नेह का अनिवार्य संबंध नहीं है। कहते हैं बगैर प्रेम के विवाह नहीं होना चाहिए। जरूरी नहीं कि जहां प्रेम हो, वहां विवाह हो ही जाए।
तीसरा तथ्य यह है कि जहां प्रेम रहा हो वह विवाह के पश्चात बचा रहे। परिवार में पति-पत्नी नामक संस्था में प्रेम की संभावना विवाह के पहले और बाद, दोनों में बनी रहनी चाहिए। इसमें कोई स्थायी नियम लागू नहीं होगा, क्योंकि इस रिश्ते में प्रेम व काम, त्याग व भोग, अनुशासन व विलास एक साथ चलते हैं।
यह केवल संबंध नहीं, भावना भी है। इसलिए इसका आधार आत्मीयता को बनाना होगा। अभी पति-पत्नी बनते हैं दोनों के विचार तंत्र भी टकराते हैं। एक विचार तंत्र का असर दूसरे पर होता है। कभी एक की विचार शृंखला बर्फ हो जाएगी तो कभी दूसरे से प्रभावित होकर भाप बन जाएगी। हमारे शरीर की एक बहुत अच्छी व्यवस्था है एक आंतरिक अंग दूसरे से संचालित है। विचार तंत्र मन से संचालित है, मन सांस से और सांस प्राणायाम से। इसलिए पति-पत्नी को थोड़ी देर एकसाथ प्राणायाम करना चाहिए। कम से कम अनावश्यक तनाव तो अपने आप गिरने लगेगा।
सांस से साधें संयम और जगाएं चरित्र
संजिदा लोग बढ़ते हुए अपराधों को लेकर बहुत परेशान हैं। महिलाओं के साथ हो रहे अपराध तो परिवार को भीतर तक तोड़ देते हैं। खासतौर जब बच्चियां अपराध की शिकार हों। कानून अपना काम कर रहा है। धर्म चिल्ला-चिल्लाकर सिखा रहा है चरित्र बचाओ। आइए, हम सब भी अपनी सीमा में और अपने स्तर पर इससे मुक्ति का प्रयास करें। आस-पास के लोगों को समझाएं कि अपराध के दो बड़े कारण हैं - असंयम और अहंकार। असंयम वासनाओं को प्रवेश का अवसर देता है और अहंकार आवेश, आक्रोश, क्रोध में बदलता है, जो दुष्कृत्य में हिंसा भी उतार देता है। आज जो भी संयम दिखता है उसके पीछे सामाजिक या न्यायिक मजबूरी है। अवसर मिलते ही मनुष्य का मन चाहे वह फिर किसी भी उम्र का हो, मर्यादा तोडऩे में पीछे नहीं हटता। इसलिए हम परिवार के सदस्यों को संयम से जरूर जोड़ें।
तीन परत हैं - पहली प्रतिष्ठा की, दूसरी आचरण की और तीसरी चरित्र की। हमें चरित्र पर काम करना होगा। चरित्र सांस से संचालित होता है। आचरण को विचार प्रभावित करते हैं और प्रतिष्ठा का संबंध रहन-सहन से है। जिन्हें बच्चों के चरित्र पर काम करना हो, वे उन्हें सिखाएं कि अपनी सांस को महसूस करें। यदि समुद्र में हमें लहरें दिखती हैं। अब लहर के पीछे की हवा को देखने का अभ्यास करें। ऐसे ही सांस के पीछे के प्राण को देखें। भीतर जाती सांस को पीछा करते हुए और बाहर निकलती सांस के साथ स्वयं चलते हुए थोड़ा समय बिताएं। अपने आप चरित्र जागेगा और संयम क्या होता है यह समझा देगा।
पालकों के लिए जागरूकता का वक्त
आगे आने वाला समय नतीजों से भरा होगा। विद्यार्थियों के रिजल्ट आने वाले हैं। फिर देश भी एक परीक्षा से गुजर रहा है। मई तक उसकी चुनावी परीक्षा के भी नतीजे आ जाएंगे। अभी माहौल ऐसा है कि परीक्षा हॉल में कॉपियां तो नेता भर रहे हैं, लेकिन परीक्षा देश दे रहा है। इसमें हार-जीत का नफा-नुकसान तो सामूहिक होगा। इसलिए उनसे निपटना कठिन नहीं है, लेकिन नतीजों का प्रभाव हमारे परिवारों के भीतर भी आ रहा है। परीक्षा-फल अनुकूल न आने पर बच्चे आत्महत्या पर उतारू हो जाते हैं। खबरें आने भी लग गई हैं। इस दु:खदायी घड़ी से हमें सावधानी से निपटना होगा। रिजल्ट से पहले और बाद में बच्चों के साथ माता-पिता पूरे होश में और सावधानी से रहें।
आपकी जरा सी लापरवाही जीवनभर का दु:ख दे जाएगी। गीता में लिखा है जब संसार जागता है तो योगियों की रात होती है और जब संसार सोता है तब योगी जाग रहा होता है। यानी जब लोग संसार में भोग-विलास में डूबते हैं तो इसे नींद कहेंगे और इसका उल्टा संयमी का जागना है। रिजल्ट आने पर माता-पिताओं को संयमी की तरह जागना है। कॅरियर, महत्वाकांक्षा, लक्ष्य इस दबाव में हम भले ही सांसारिक रूप से सोए हुए हों, लेकिन अब प्रेरणा, प्रोत्साहन और संरक्षण के लिए जाग जाइए। आजकल बच्चे जितनी जल्दी आवेश में आते हैं, उससे भी ज्यादा तेजी से अवसाद में डूब जाते हैं। मनुष्य का मन दु:ख को जल्दी पकड़ता है। इस समय माता-पिता बच्चों के मन को स्वस्थ और जागरूक रखें ताकि सफलता-असफलता के अर्थ आध्यात्मिक दृष्टि से लिए जाएं।
स्त्रियों के प्रति समानता का भाव रखें
हम लोगों के जीवन में परेशानी का एक कारण यह होता है कि हम जो हैं उसको स्वीकार नहीं कर पाते। जैसे हमारे भीतर क्रोध हो, हिंसा हो, काम हो, तो हम भीतर या बाहर इसका प्रदर्शन भी करते हैं, लेकिन स्वीकार नहीं करते कि हम क्रोधी हैं, हिंसक हैं या कामी हैं। एक आवरण सा ओढ़ लेते हैं और उस खोल के भीतर हम वो सब करते हैं जो बाहर नहीं कर पाते। हमें स्वयं को स्वीकार करना होगा कि हममें क्या दोष है और फिर निवारण करें। इन दिनों सामाजिक जीवन में हमारा एक दोष यह भी है कि हमने स्त्री-पुरुष में बहुत भेद बना दिए हैं और इसीलिए जब भी स्त्रियों की बात आएगी हमारी दृष्टि बदल जाती है।
कभी-कभी तो लगता है औरत के लिए जमाना कभी नहीं बदला, न तब और न अब। और इसीलिए सही बात भी गलत ढंग से देखी जाती है। हम बात कर रहे हैं तुलसी की उस चौपाई की- ढोर, गंवार, शूद्र, पशु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। चौपाई का आशय है- ढोर, गंवार, शूद्र, पशु और स्त्री ये सब शिक्षा के अधिकारी हैं। इस बहुचर्चित चौपाई में स्त्रियों के मनोविज्ञान पर इशारा किया है। यदि ताडऩा का अर्थ टार्चर भी मान लें तो देखा यह गया है कि स्त्री स्वयं को पर्याप्त प्रताडि़त करती है और उसका ढंग पुरुष से अलग होता है।
पुरुष को क्रोध आएगा तो वह दबाता है। इसीलिए पुरुषों को हृदय रोग अधिक होता है। क्रोध के प्रति स्त्रियों की सहजता ने उन्हें हार्टअटैक से मुक्त कराया है। पुरुषों के मुकाबले स्त्रियां इस बीमारी से कम मरती हैं। तुलसी का उद्देश्य स्त्रियों की आलोचना करना नहीं, उनके मनोविज्ञान पर इशारा करना है।
दूसरों के अस्तित्व का सम्मान कीजिए
विज्ञान चेतन के भीतर की जड़ को ढूंढ़ लेता है। इसका मतलब है जो कुछ बाहर सजीव है विज्ञान उसके भीतर के निर्जीव को पकड़ता है। जैसे कवि के हाथ फूल लग जाए तो शृंगार की कविता लिख दे। माली को उसमें अपने बच्चों जैसे प्राण दिखते हैं, लेकिन वैज्ञानिक के हाथ लग जाए, तो उसके लिए उस फूल के भीतर वनस्पति का शास्त्र मात्र है।
आध्यात्मिक ज्ञान जड़ में से चेतन को ढूंढ़ता है। इसीलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने कहा है कि मनुष्य को कभी वस्तु मत मानो और वस्तुओं में भी जीवन देखो। आज लोगों के पारस्परिक संबंध इसीलिए खराब हो गए हैं कि एक-दूसरे को वस्तु मानकर अधिकार जताया जाता है। आप कितने ही पढ़े-लिखे हों जीवन में आध्यात्मिक ज्ञान जरूर उतारें। उसे प्राप्त करने के लिए तीन काम करने पड़ते हैं। शास्त्रों में कहा है जिससे ज्ञान लेना हो सबसे पहले उसे प्रणाम करें, फिर सेवाभाव जाग्रत करें और उसके बाद जिज्ञासा से प्रश्न करें, संदेह से नहीं। विनम्रता, सेवा और जिज्ञासा ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग हैं।
यह ज्ञान बताता है कि किसी को निर्जीव, वस्तु न समझें। सबके भीतर परम पिता ने प्राण डाले हैं। वस्तु बनाते ही हम एक-दूसरे पर मालिकाना हक जताने लग जाते हैं। पति-पत्नी के झगड़े इसी बात के हैं। इसीलिए पति-पत्नी को संयुक्त रूप से आध्यात्मिक ज्ञान से गुजरना चाहिए। इसके लिए योग में ध्यान की व्यवस्था दी गई है। ध्यान का अर्थ होता है अपने अस्तित्व पर टिकना और ऐसे लोग दूसरों के अस्तित्व का भी मान करते हैं और यहीं से संबंध मधुर होते हैं।
हृदय से चलते हैं परिवार के रिश्ते
इस समय माता-पिता अपने बच्चों को लेकर एक विशेष परिस्थिति से गुजर रहे हैं। बच्चे उनसे दूर चले जाते हैं और वे बच्चों के बिना अकेले हो जाते हैं। ऐसी स्थिति तीन बार बनती है। पहली बार तो तब जब बच्चे पढ़ाई-लिखाई के लिए माता-पिता से दूर जाएं। इस समय माता-पिता उत्साहित रहते हैं, क्योंकि सुनहरा भविष्य सामने है, लेकिन अकेलापन अपना काम कर रहा होता है। दूसरी स्थिति तब बनती है, जब बच्चे अपनी नौकरी-व्यवसाय के कारण माता-पिता से दूर जाते हैं। यह अकेलापन थोड़ा अधिक भारी हो जाता है, क्योंकि इसमें उनके लौटकर आने की संभावना कम रहती है। या तो माता-पिता को उनके पास जाना है, या फिर ऐसे ही अकेले रहना है। तीसरी स्थिति तब बनती है जब मतभेद के कारण बच्चे अलग हो जाएं। सभी माता-पिता लालन-पालन के दौरान बच्चों को आत्मनिर्भर होने की ट्रेनिंग देते हैं।
इस समय माता-पिता को भी थोड़ा सावधान रहना चाहिए। लालन-पालन के समय बच्चों को मस्तिष्क और हृदय का अंतर बताते रहें। पढ़े-लिखे आदमी को यह कला आना चाहिए कि वो बाहर की दुनिया में मस्तिष्क का उपयोग करे और भीतर आते ही हृदय पर टिक जाए। दुनियादारी में डूबकर हम मस्तिष्क का इतना उपयोग करने लगते हैं कि भूल ही जाते हैं कि घर-परिवार के रिश्ते हृदय से चलते हैं। जीवन हृदय-शून्य होता जाता है और उसका परिणाम माता-पिता अपने अकेलेपन से चुकाते हैं। बच्चों को अभ्यस्त किया जाए कि घर आने पर हृदय-प्रधान जीवन हो।
अच्छी वृत्ति से पाएं समस्या का समाधान
यह एक आदर्श वाक्य है कि हर समस्या के साथ उसका निदान भी आता है, लेकिन निदान को कैसे पकड़ा जाए, यह फिर एक समस्या है। शास्त्रों में मनुष्य के भीतरी स्वभाव को वृत्ति कहा गया है। यानी विचारों को क्रिया में बदलने वाली शक्ति। हर मनुष्य में अच्छी और बुरी वृत्ति है। महाभारत में कहा गया है, 'मैं धर्म को जानता हूं, परंतु धर्म में मेरी प्रवृत्ति नहीं हो रही है। मैं अधर्म को जानता हूं, परंतु उससे मेरी निवृत्ति नहीं हो रही है।'
हमारे भीतर की अच्छी वृत्ति हमसे अच्छे काम कराती है और बुरी वृत्ति अच्छे काम करने नहीं देती। इसलिए समस्या आए तो अच्छी वृत्ति पर टिकें और निदान को पकडऩे का प्रयास करें। अच्छी वृत्ति पर जितना टिकेंगे, उतनी आसानी से समाधान के कारण पर जा पाएंगे। एक होती है श्वान वृत्ति, इसमें कुत्ता सिर्फ काम को देखता है। दूसरी होती है सिंह वृत्ति। शेर हमेशा कारण को देखता है।
यह काम क्यों किया जा रहा है, यह सिंह वृत्ति है। कारण को जितना आसानी से पकड़ेंगे, निदान उतनी ही जल्दी हाथ में आएगा। जैसे किसी से कोई अपराध हो जाए, तो अपराध एक कार्य है, पर उसके पीछे का कारण देखें तो वह है काम वृत्ति, हिंसा वृत्ति, गरीबी, नशा आदि। हम कारणों को जितना कमजोर बनाएंगे, अपराध करने से उतने ही बच सकेंगे। अच्छी वृत्ति हमें अच्छे कारणों से जोड़ती है। कारण अच्छा है तो कर्म गलत नहीं होगा। अच्छी वृत्ति के लिए केवल पूजा-पाठ काम नहीं आएगा। इसके लिए आत्मा पर टिकना होगा, जिसकी वृत्ति सदैव शुद्ध है। तो चलिए, गलत काम से बचने के लिए अच्छी वृत्ति बनाए रखें।
चेतना केंद्रित कर पाएं कर्म से मुक्ति
सभी धर्मों में सिद्धांतों को लेकर कुछ मतभेद हैं। लक्ष्य भले ही एक हो, लेकिन मार्ग अलग-अलग हैं। परंतु कर्म के सिद्धांत को लेकर सभी सहमत हैं। ज्ञान और भक्ति में सबके अलग-अलग रास्ते हैं। कहीं-कहीं तो ज्ञान को श्रेष्ठ माना है, भक्ति को गौण। लेकिन कर्म के मामले में सभी ने स्वीकार किया है कि यह तो करना ही पड़ेगा। शारीरिक और मानसिक क्रियाओं का नाम कर्म है। जब क्रिया अहंकार, वासना, सेवा ऐसे तत्वों से जुड़ती है, तब वह अच्छे या बुरे कर्म का रूप ले लेती है। जब तक आप कर्म करेंगे, तब तक तनाव भी रहेगा। इसीलिए शास्त्रों में कहा है कर्म से मुक्ति पाएं। इसका लोग गलत अर्थ लगा लेते हैं। वे कर्म छोडऩे का मतलब कर्म से मुक्ति समझते हैं।
तीन तरीके बताए गए हैं जिनके माध्यम से कर्म की मुक्ति को समझा जा सकता है - पहला, काम के सुख या दु:ख देने वाले परिणाम को भोग लिया जाए, तो मुक्ति होगी। दूसरा, इन दोनों तरह के परिणामों को सेवा, पूजा या भक्ति से जोड़ लें तो भी कर्म मुक्ति होगी और तीसरा तरीका है आत्म-ज्ञान से दोनों तरह के परिणामों से मुक्त हो सकते हैं। वरना कर्म करते रहें और परेशान भी होते रहें। एक अभ्यास लगातार करते रहिए।
24 घंटे में थोड़ी देर के लिए शांत बैठ जाएं और शरीर के किसी भी एक हिस्से पर पूरी चेतना को केंद्रित कर लें। थोड़ी देर में आप महसूस करेंगे कि आप अलग हैं और शरीर अलग। इस अनुभूति को दिनभर बनाए रखें। एक दिन आप पाएंगे कि आपका शरीर काम कर रहा है और आप उसे देख रहे हैं। कर्म से मुक्ति का यह एक अच्छा तरीका है।
शांतिपूर्ण जीवन के लिए भरोसा जरूरी
यदि आपको किसी के साथ लंबा जीवन बिताना हो तो उसका आधार विश्वास ही बनाना होगा। भौतिक सुख-सुविधाएं एक-दूसरे को निकट ला सकती हैं, लेकिन शांतिपूर्ण जीवन के लिए एक-दूसरे पर विश्वास होना बहुत जरूरी है। कई बार रिश्तों में विश्वास खत्म हो जाता है। अतीत में आपसे किसी ने झूठ बोला हो और आप भुला न पाएं तो आपका वर्तमान भी बिगड़ जाता है। हो सकता है आप एक अच्छा रिश्तेदार खो दें। वो जीवनसाथी या भाई-बहन भी हो सकते हैं।
गलती किसी और ने की तथा कीमत आप चुकाएंगे। कुछ लोग ऐसे होते हैं जिनकी आदतें बहुत गोपनीय होती हैं। इनके साथ रिश्ता निभाना कठिन हो जाता है। ऐसे में केवल विश्वास का आधार काम करता है। दूसरों पर भी विश्वास करें और खुद भी विश्वसनीय हों, इसके लिए दो काम करिए- अतीत को भूलें और वर्तमान पर टिकें। ज्यादा अतीत में जाएंगे तो विश्वास डगमगाने लगेगा। विश्वास को दृढ़ करने का सरल तरीका है प्रेमपूर्ण हो जाएं। पर प्रेम में प्रदर्शन न हो। हमें ही देना है, वापस मिले या न मिले इसकी चिंता नहीं करना है। जब कोई किसी के प्रेम में होता है तो अपना श्रेष्ठ दिखाता है।
होता कुछ और है, दिखाता कुछ और है क्योंकि सारा मामला आकर्षण का रहता है। इसीलिए प्रेम-विवाह सफल नहीं होते। दिखावे की परत हटते ही यथार्थ सामने आ जाता है। लेन-देन और अधिकार का भाव आते ही प्रेम रफूचक्कर हो जाता है। इसलिए विश्वास बचाना हो तो ऐसे प्रेमपूर्ण हो जाएं, जिसमें देना ही है। मिलेगा क्या इसकी फिक्र परमात्मा पर छोड़ दें।
मन को नियंत्रित कर शांतिदूत बनाएं
मनुष्य के मन को पढऩा कठिन काम है। अभी विज्ञान भी इसमें असफल है। सिर्फ दो ही लोग जान पाते हैं कि मन में क्या चल रहा है। एक वह जिसका मन है और दूसरा उसका भगवान। मन के मामले में मनुष्य और पशु लगभग समान होते हैं, अमर्यादित। पशु को मर्यादित करना पड़ता है। अनुशासन में रहना उसकी मजबूरी है, क्योंकि उसके पास अपनी कोई दृष्टि नहीं, अपना कोई विचार नहीं।
यह स्वतंत्रता मनुष्य को मिली है। लेकिन फिर भी मनुष्य अपने मन पर काम नहीं करता। योग-विज्ञान के मुताबिक मन का कारक चंद्रमा है और बुद्धि का कारक सूर्य। शरीर में दो स्वर होते हैं - बायां चंद्र स्वर व दायां सूर्य स्वर। स्त्रियां चंद्र स्वर प्रधान होती हैं। इसलिए मन के कारण स्त्रियां उदास जल्दी हो जाती हैं। इसलिए उन्हें मन पर अधिक काम करना है। पुरुष का मन उच्छृंखल होता है। इसलिए वह अपनी उदासी को जल्दी बाहर फेंकता है, भले ही गलत तरीके से। स्त्री घुटने लगती है।
तुलसीदासजी ने सुंदरकांड की चौपाई में लिखा है - ढोल गवांर सूद्र पसु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। उन्होंने समुद्र के मुंह से कहलवाया कि ये चारों शिक्षा के अधिकारी हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वे नारी विरोधी हैं। वे नारी मनोविज्ञान पर एक ऐसी टिप्पणी कर रहे हैं, जो नारी जाति की मानसिक शांति के लिए विशेष संकेत दे रही है। मातृशक्ति उदास रहे और खासतौर से परिवार में तो समाज का पूरा विकास नहीं माना जाएगा। ताडऩा का अर्थ है मन को नियंत्रित किया जाए। उसे शांतिदूत बनाया जाए, न कि अशांति का हथियार।
करुणा की सुगंध से पैदा होता है भरोसा
कुछ लोगों की आदत सी पड़ जाती है कि यदि उनकी पसंद का काम न हो तो वे साथ वालों को सताने लगते हैं। जब किसी को परेशान किया जाता है तो यह शारीरिक मामला होता है, लेकिन जब कोई सताने पर उतर आए तो चोट हृदय तक लगती है। परेशान करने के लिए आक्रामक होना पड़ता है, लेकिन सताने की क्रिया में शांति से भी लोग काम दिखा जाते हैं। बच्चे मां-बाप को परेशान भी करते हैं और सताते भी हैं। जीवनसाथियों के बीच भी यह घटता है।
दोनों यह घोषणा कर दें कि हमें एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है तो वे एक-दूसरे को परेशान ही कर रहे होते हैं। लेकिन जैसे ही वे एक-दूसरे पर नियंत्रण जताने लगते हैं, तब सताने का काम शुरू हो जाता है। हर बात पर सलाह देना, अपने नियंत्रण की घोषणा करना सामने वाले के आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास को कमजोर करता है। जब हम साथ रहते हैं तो निश्चित ही एक-दूसरे की समस्याओं के प्रति सहानुभूतिपूर्ण भी रहना पड़ता है। यहीं से हम अधिकार भी जताने लगते हैं। एक काम करिएगा, अपने परिवारों में सहानुभूतिपूर्ण होने की जगह करुणामयी हो जाएं। सहानुभूति सतह का मामला है और करुणा गहराई से उपजती है।
जब हम एक-दूसरे के प्रति करुणा से भरे होते हैं तो अहंकार का निष्कासन होना शुरू हो जाता है। उस समय न हम किसी को परेशान कर रहे होते हैं और न ही सता रहे होते हैं। सामने वाले को अपने आप महसूस होने लगेगा कि यदि आप उनके साथ हैं, इतना ही काफी है। क्योंकि करुणा की सुगंध भरोसा पैदा करती है।
स्थितियों को स्वीकार कर तनाव से बचें
प्रबंधन के इस युग में हम सब काफी प्लानिंग से चलते हैं। इसीलिए सफल भी होते हैं। पर मैंने देखा है कि अत्यधिक प्लानिंग से चलने वाले लोग जरा भी अप्रत्याशित हो जाएं तो चिड़चिड़ाने लगते हैं, परेशान हो उठते हैं। खुद को भरोसा दिलाइए कि कुछ स्थितियां आपके हाथ में नहीं हैं और जब ऐसा हो तो हैरान-परेशान न हों।
यात्रा के दौरान मैंने देखा है, खासतौर पर फ्लाइट के समय कि सभी यात्री टाइम के मामले में कट-टू-कट होते हैं। उनके पास समय कम होता है। जब फ्लाइट डिले हो जाए, ट्रेन लेट हो जाए तो अप्रत्याशित परेशानियां शुरू हो जाती हैं। कई लोग चिड़चिड़ाने लगते हैं। बाहर से व्यक्त नहीं करेंगे, तो भीतर उथल-पुथल शुरू हो जाती है। चेहरे से तनाव झलकने लगता है। यदि ऐसा हो तो एक प्रयोग करिए। शांति से बैठकर विचार करें कि नदी क्यों बहती है, पक्षी क्यों उड़ते हैं, बादल एक जगह से दूसरी जगह क्यों जा रहे हैं। प्रकृति से पूछें कि वह ऐसा क्यों करती है।
आपको प्रकृति से जवाब मिलेगा, 'मैं करती नहीं हूं, कुछ चीजों को होने देती हूं। फूल के खिलने में, फल के पकने में, हवा के चलने में कोई प्रयोजन नहीं है। भक्त इसे भगवान की लीला कहता है। विज्ञान इसे घटना मानता है। बस, ऐसे ही लें आपके साथ हो रही अप्रत्याशित घटना को। हो रहा है तो होने दें, ऐसा मान लें और रिलेक्स हो जाएं। कुछ चीजों को घट जाने दीजिए। हर जगह अपना हस्तक्षेप मत करिए। थोड़ी देर बाद आप वापस उसी मुख्य धारा में होंगे, जिसके आप बने हैं, फिर क्षणिक विचलन क्यों रखें।
ईश्वर पर भरोसा छोड़ा कि आई उदासी
परमात्मा के हाथ से कभी गलत निर्माण नहीं होता। इसीलिए हमें अपने मनुष्य होने पर गर्व करना चाहिए। परमात्मा ने हमें बनाते समय एक चीज दी है, वह है प्रसन्नता। क्योंकि मनुष्य बनाने के बाद ईश्वर स्वयं बहुत प्रसन्न हुआ। उसने यह प्रसन्नता मनुष्य में स्थानांतरित कर दी। परमात्मा ने हमें बनाया, अब हमें अपनी परिस्थितियों को बनाना है। इनसे दो चीजें जुड़ी हैं - तकलीफ और सुविधा। जिस परिस्थिति को हम बदल सकते हैं उसे जरूर बदल दें। पर यह समझ में आ जाए कि यह बदली नहीं जा सकती, तो उसे प्रसन्नता से स्वीकार करें। उदास बिल्कुल न हों। उदासी का अर्थ है हाथ में पत्थर लेकर परमात्मा की ओर उछालना।
मनुष्य की उदासी, प्रसन्नता देने वाले परमात्मा की अवमानना है। आपने उस पर से भरोसा छोड़ा, तभी उदासी आई। उदासी आने पर तीन काम जरूर करिए - एक तो अपनी बॉडी लेंग्वेज को चुस्त बना लें। शरीर जितना स्फूर्तिभरा होगा, उदासी उतनी भीतर कम फैलेगी। दूसरा, अच्छे विचारों को अंदर लाएं और बुरे विचार बाहर फेंकें। तीसरा, चिंतित बिल्कुल न हों। उदासी घिरने लगे तो सीधे खड़े हो जाएं। दोनों पैरों और पंजों को चिपका लें, हाथ को जोड़ते हुए छाती से टिका लें। अपना सारा ध्यान मूलाधार चक्र पर जमा लें और सोचें कि आपकी पूरी चेतना वहीं टिक गई है। आपके भीतर समुद्र जैसी लहरें उठ रही हैं। समुद्र अपनी गहराई में सबकुछ उतार लेता है। पांच मिनट बाद आप उदासी से मुक्त होने लगेंगे। उदास रहकर अपने और परमात्मा से रिश्ते का अपमान न करें।
दिखना सहज है और होना कठिन
होने और दिखने की प्रक्रिया में दिलचस्प फर्क है। दिखना सहज है और होना कठिन है। अधिकतर लोग दिखना चाहते हैं, इसलिए दिखने की प्रक्रिया सामान्य है। होना कोई नहीं चाहता है, क्योंकि यह गलने और ढलने की कठोर प्रक्रिया है। दिखने और दिखाने से अहं को संतुष्टि मिलती है।
ऐसा लगता है कि हम भी कोई हैं, हमारा भी कुछ वजूद है और सही मायने में देखा जाए, तो ऐसा होता नहीं है। दिखाने वाले आडंबर का मनोविज्ञान विकारों और विकृतियों से भरा है। जो हम नहीं हैं और जिसे हम अच्छी तरह जानते हैं कि हम ऐसे हैं। जो नहीं है, इस झूठ को हम संसार में सच्चाई के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं। प्रतिष्ठा की इस झूठी चमक की अंतहीन प्यास के जगते ही हम इसकी सुरक्षा, संरक्षण और प्रसार के लिए अपनी समस्त ऊर्जा को नष्ट कर देते हैं। कोई यदि इसके विरुद्ध उंगली उठाता है या फिर प्रतिकूल बोलता है तो वह हमारा सबसे बड़ा विरोधी बनता है।
विडंबना यह है कि हम झूठ को, आंतरिक खोखलेपन को प्रतिष्ठा का प्रश्न बनाते हैं और सारा जीवन दूसरों को दिखाने के लिए ही अपनी अमूल्य जीवन-ऊर्जा को जलाकर खाक कर देते हैं। समाज में हमारा यह दोहरा व्यक्तित्व दूसरों की झूठी प्रशंसा से तुष्ट होता है। वस्तुत: दिखने और दिखाने की प्रक्रिया गलत नहीं है, गलत है इससे दूसरों को नुकसान पहुंचाना और स्वार्थ सिद्ध करना। इसके ठीक विपरीत होने और बनने की प्रक्रिया आंतरिक संतुष्टि देती है। होना सर्जन है और सर्जन की यह पटकथा अहं की अग्नि-नींव पर नहीं, बल्कि राख पर लिखी जाती है। जब अहंकार नष्ट हो जाता है, तभी अंतर में भगवत्ता प्रकट होती है और अहंकारशून्य पुरुष आकाश पुरुष बन जाता है। सर्जन की यह आदर्श और उत्कृष्ट दशा है। इस अवस्था में दिखाने और दिखने का कोई आडंबर नहीं होता है।
दिखाने का यह मुखौटा समाज के विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न ढंग से प्रस्तुत करना पड़ता है और उस भूमिका को सफल बनाने के लिए स्वयं की मौलिकता को मिटाना पड़ता है। पहली दशा में व्यक्ति दूसरों को धोखा देता है और दूसरी अवस्था में वह स्वयं को छलता है। इसके ठीक विपरीत होने और निर्माण की प्रक्रिया में मौलिकता निखर उठती है। अंतहीन शक्तियां विकसित होकर अपने शिखर को छूती हैं। बहरहाल, होने और दिखने की इस दुविधाग्रस्तता में आवश्यकता है एक अच्छे इंसान का जीवन जीने की।
चिंतन विकसित मस्तिष्क की सहज प्रक्रिया है
चिंतन विकसित मस्तिष्क की सहज प्रक्रिया है। जहां चिंतन है वहीं विचार है, वैचारिक दर्शन है। चिंतन एक प्रकार का मंथन है। यदि चिंतन शुभ और गहन है, तो मंथन अमृतदायी है और यदि सतही है, तो विष उत्पादक है। समुद्र मंथन से भी पहले प्राणाहार विष ही प्राप्त हुआ था, कारण वह सतही मंथन था। जब सुरों-असरों ने गंभीर होकर गहन मंथन किया, तो उन्हें अमरता प्रदान करने वाला अमृत लाभ हुआ। चिंतन वही शुभकारी होता है, जो अमृतदायी हो। अशुभ चिंतन का यहां विष तो बहुत है, पर विषपायी कोई नहीं है। हमें विषपान से बचने के लिए चिंतन को शुभ रखना ही होगा।
उदाहरणार्थ सूर्य पूर्व में उगता है, प्रकाश फैलाता है और सायं अस्त हो जाता है और हमें अंधकार के महाकूप में डुबो जाता है। यह बात सच नहींहै बल्कि हमारा दृष्टिभ्रम है। सूर्य न तो उगता है और न अस्त होता है। पृथ्वी ही उसकी परिक्रमा करती है।
पृथ्वी की यह परिक्रमा और परिभ्रमण ही हमें भ्रमित करता है और यही भ्रम हमारे चिंतन को दूषित भी। यह दूषित चिंतन डूबते सूर्य के सदृश हमें भी अवसादों के अंधकार में डुबोता रहता है। सूर्य और आत्मा, दोनों ही शाश्वत हैं। पृथ्वी और तन दोनों ही क्षरणशील, नश्वर और मायाग्रस्त हैं, लेकिन हमारा गलत या असंतुलित चिंतन इसके उलट सूर्य को गतिशील और पृथ्वी को स्थिर मानता है।
तभी तो वह सूर्योदय और सूर्यास्त जैसे भ्रामक शब्द गढ़ता और उन्हें दूसरों को भी स्वीकार कराने का यत्न करता है। 1सूर्य का उदाहरण सामने रख आत्मा की अक्षरता, अजरता और अमरता का हम निरंतर शुभ चिंतन करें, पृथ्वी की तरह शरीर को स्थिर मानकर स्वयं को भ्रमित न करें। दूसरों को भुलावे में रखकर हम भले ही किसी तथाकल्पित लाभ की बगिया मन में उगा लें, किंतु स्वयं को भुलावे में रखना सजी संवरी बगिया को उजाड़ना ही है। पात्र को आधा रिक्त समझने वाला चिंतन कभी शुभ नहीं होता है। वह तनाव, अवसाद और निराशाओं का जनक होता है। फूलों का मुरझाना, पत्तियों का झड़ना, सूरज का डूबना, खालीपन को महसूस करना आदि अशुभ चिंतन को त्यागकर हमें फूलों का खिलना, पत्तियों का पल्लवित होना, सूरज का निकलना, पूर्णता का आनंद लेना आदि के बारे में शुभ चिंतन करना चाहिए। यह शुभ चिंतन ही श्रेष्ठ और शुभ्र होता है।
मतभेद बुरा नहीं है, मनभेद गलत है
मतभेद बुरा नहीं है, मनभेद गलत है। मनभेद की कोख से धर्माधता जन्म लेती है, जो सारे अनर्थो की जड़ है। परस्पर संवाद से सत्य का बोध होता है। जैसे विभिन्न नदियां विविध स्त्रोतों से निकलकर अंतत: समुद्र में समा जाती हैं, वैसे ही भिन्न-भिन्न रुचि वाले मतावलंबी अंत में शिव या परम सत्ता में मिल जाते हैं।
रुचिभेद के कारण एक ही सत्य तक पहुंचाने के लिए विभिन्न धार्मिक मार्गो का होना लाजमी है। जरूरत है इष्ट निष्ठा की। स्वामी विवेकानंद का विचार है कि संसार के लिए वह दिन बुरा होगा, जब सभी मनुष्यों का धार्मिक मत एक हो जाएगा। तब उस स्थिति में मनुष्य की चिंतन धारा ठहर जाएगी और ज्ञान का संवर्धन रुक जाएगा। जो अनुष्ठान तुम्हें ईश्वर की ओर ले जा रहा है, उसे बेहिचक ग्रहण करो। चाहे राम कहो या रहीम कहो, मतलब तो खुदा की चाह से है। जैसे लिफाफा चिट्ठी नहीं है, वैसे ही मंदिर या मस्जिद परमात्मा नहीं है, बल्कि चित्त शुद्धि के साधन हैं। सत्य एक है, लेकिन विविध पंथ उसके रंग-बिरंगे फूल हैं। दुनिया का कोई भी धर्म छोटा या बड़ा नहीं होता। सभी धर्मो में नैतिकता की शिक्षा दी गई है और मानव कल्याण को सर्वोपरि मूल्य बताया गया है।
इसलिए देवालयों के विवाद में उलझना न तो तार्किक है और न ही मानव कल्याण के हित में। हमारे शास्त्रों में कहा गया है कि सांप्रदायिकता से घृणा करो, संप्रदायों से नहीं। संप्रदायों को बने रहना चाहिए इसमें कोई बुराई नहीं। ऐसा इसलिए, क्योंकि इनसे चिंतन की कई धाराएं बह निकली हैं। जो सबको अपने आप में देखता है, वही धर्म के वास्तविक मर्म को जानता है और ईश्वर के उद्देश्यों को पूरा करता है।
जैसे बादल बिना भेदभाव के सभी खेतों में बरसता है, वैसे ही प्रभु की कृपा सब पर समान रूप से होती है। जागरूक कृषक की तरह सभी धर्मनिष्ठ जीवन में उसका लाभ उठाते हैं। ईश्वर को जानना नहीं है, बल्कि जीवन में इसे जीना है। तोते की तरह राम का नाम जपने से काम नहीं चलेगा। राम को भीतर से जीना होगा। धर्म की पहचान निश्छल प्रेम में होती है, बाहरी कर्मकांड में नहीं। अशुद्ध मन से मंदिर जाना पाप है। जहां संत बसते हैं, वहीं तीर्थ बन जाता है। केवल शिवलिंग में ही शिव को नहीं देखना है, अपितु सर्वत्र शिव का दीदार करना है। कोरा ज्ञान पांडित्य प्रदर्शन है। यदि खबरों का संग्रह विद्वता का प्रमाण है, तो पुस्तकालय श्रेष्ठ मुनि है।
समाज में व्यक्ति का सबसे बड़ा दायित्व है 'परमार्थ'
मनुष्य और समाज, शरीर और उसके अंगों के सदृश हैं। दोनों परस्पर पूरक हैं। एक के बिना दूसरे का स्थायित्व संभव ही नहीं है। दोनों में आपसी सहयोग परमावश्यक है। मनुष्य की समाज के प्रति एक नैतिक जिम्मेदारी होती है, जिसके बिना समाज सुव्यवस्थित नहीं रह सकता। इसे हम मानव शरीर के उदाहरण द्वारा उचित तरीके से समझ सकते हैं।
शरीर के विभिन्न अंग यदि अपना काम करना छोड़ दें तो वह शिथिल और जर्जर हो जाएगा। शरीर को स्वस्थ व सुदृढ़ बनाने के लिए प्रत्येक अंग का कार्यरत और क्रियाशील होना जरूरी है। ठीक यही स्थिति समाज के लिए आवश्यक है। समाज को समुचित स्थिति में रखने के लिए प्रत्येक मनुष्य में अपने उत्तरदायित्व को निभाने के लिए क्रियाशीलता अपेक्षित होती है। विभिन्न अंगों के पृथक ढंग से कार्य करने पर असहयोग की स्थिति उत्पन्न होगी। उस समय शरीर की दशा अत्यंत शोचनीय हो जाएगी। शरीर एक मशीन की भांति है, एक भी पुर्जा गड़बड़ हुआ तो सारी मशीन बिगड़ जाती है। व्यक्ति का स्वार्थमय जीवन भी समाज के लिए अत्यंत दुखदायी है। इस स्थिति में समाज का सदस्य सुखी नहीं रह सकता।
समाज में शक्ति संपन्नता और उसका विकास पूर्णतया असंभव है। यदि किसी मनुष्य ने अपनी उन्नति या विकास कर लिया, किंतु उससे समाज को कोई लाभ न मिला तो उसकी समस्त उपलब्धियां व्यर्थ हैं। स्वार्थी और संकुचित व्यक्ति समाज का शोषण और अहित करते हैं। इस तरह के व्यक्ति समाज के शत्रु होते हैं, जो निरंतर असहयोग की दुर्भावना फैलाते रहते हैं और समस्याएं खड़ी करते हैं। ऐसे व्यक्ति समाज को पतन के गर्त में ले जाते हैं। ऐसे लोग अविश्वसनीय, संदेहास्पद, झगड़ालू प्रवृत्ति के होते हैं।
सुखी-संपन्न समाज तभी निर्मित हो सकता है जब मनुष्य व्यक्तिवादी विचारधारा को छोड़कर समष्टिवादी बने। इसी में समाज का कल्याण और मानव का हित है। व्यक्तिवादी विचारधारा को छोड़कर समष्टिवादी बनें। इसी में समाज का कल्याण और मानव का हित है। समाज में पारस्परिक सहानुभूति प्रेमभावना, उदारता सेवा और संगठन की भावनाएं अत्यंत आवश्यक हैं। इन्हीं से समाज का विकास और समृद्धि संभव है। समाज में व्यक्ति का सबसे बड़ा दायित्व है 'परमार्थ'। समाज के जरूरतमन्द और निराश्रित व्यक्तियों की सेवा-सुश्रषा करना एक महान कर्तव्य और दायित्व होना चाहिए।
जन्म पा लेना ही काफी नहीं, जीवन को जीना भी आना चाहिए
माया-मोह जनित अज्ञानता की पट्टी आंखों पर बांधे हुए मनुष्य का लक्ष्य से विमुख होना कोई आश्चर्य की बात नहीं। आज मनुष्य की जिंदगी एक अंधी दौड़ बनकर रह गई है। जीवन के पथ पर वह इधर-उधर भटक रहा है। इस लक्ष्यहीन भटकाव से जूझते मानव का जीवन एक ऐसी रिक्ति, एक ऐसा खालीपन का ढेर बन गया है, जहां घोर पछतावा,आत्मग्लानि और उत्पीड़न का अंतहीन सिलसिला जारी रहता है। फलस्वरूप उसका जीवन घड़ी के पेंडुलम की तरह कभी यहां तो कभी वहां डोलता रहता है।
उसके जीवन में कभी दुख के दायरे से बाहर निकलकर चैन की सांस लेने की नौबत नहीं आती। क्या आप जानते हैं कि यह सब क्यों होता है? शायद नहीं। ज्यादातर लोगों के साथ यह सब इसलिए होता है क्योंकि वे धर्म मार्ग पर नहीं चलते। धर्म नीति के अनुरूप चलने वाले किसी भी व्यक्ति को इस प्रकार का कष्ट नहीं भोगना पड़ता। लेकिन अफसोस कि ज्यादातर लोग ऐसा नहीं करते। हर कोई यह चाहता है कि किसी प्रकार मैं दुख के दायरे से बाहर निकलकर स्वाभाविक रूप से जीवन का आनंद ग्रहण करूं, किंतु अज्ञानतावश वह सही दिशा में नहीं बढ़ पाता और जहां शांति न हो, वहां पर आनंद नहीं प्राप्त हो सकता। इस प्रकार वह दुख के दलदल से बाहर नहीं निकल पाता। उसका जीवन दुख-दर्द की एक लंबी दास्तान बनकर रह जाता है। इस दुनिया में जन्म लेना एक बात है और इस जीवन को सही तरीके से जीना दूसरी बात। संसार में बहुत से लोग जन्म लेते हैं और बिना सही तरीके से जिए ही मर जाते हैं। जन्म पा लेना ही काफी नहीं, जीवन को जीना भी आना चाहिए।
आज हर प्राणी सुख की खोज कर रहा है। इसके लिए वह भौतिक सुखों की ओर भागता है, लेकिन असली सुख उधर नहीं, इधर है। आप यह जानने की कोशिश करें कि आपका हृदय क्या चाहता है? आपका अंतर्मन क्या खोज रहा है? आपकी तलाश क्या है? सच्चई यह है कि आप सब आनंद की खोज कर रहे हैं। यदि ऐसा है, तो आप इस बात पर गौर कीजिए कि आपको धर्म नीति पर
चलना होगा। यहां धर्म का अर्थ किसी धर्म या पंथ विशेष के कहे अनुसार नहीं, बल्कि शाश्वत आनंद की खोज के पथ पर चलने से है।
सत्य और असत्य
जैसे ज्ञान है वैसे ही अज्ञान है। ज्ञान दृष्टि से मनुष्य ज्ञान जगत अथवा दृश्य जगत से संबंधित बातों को जान सकता है। इसी तरह मनुष्य अज्ञान दृष्टि से अज्ञान के विविध पहलुओं को जान सकता है।
जिन दो आंखों से हम परिचित हैं, जिन दो आंखों से हम देखते हैं, जिन दो चक्षुओं को हम जानते हैं, वह अज्ञानता के चक्षु हैं। अज्ञान की स्थिति में ये दो आंखें काम करती हैं और ज्ञान की दृष्टि बंद रहती है और यह भी सत्य है कि जब ज्ञान दृष्टि खुल जाती है तब अज्ञान दृष्टि बंद हो जाती है। जिस तरह अज्ञान दृष्टि बाहर की ओर काम करती है, उसी प्रकार ज्ञान दृष्टि भीतर की ओर काम करती है।
दोनों में क्रिया एक ही तरह है। दोनों में अंतर यह है कि एक जहां हमें वाह्य जगत का बोध कराती है और तमाम तरह के भौतिक अथवा सांसारिक अनुभव देती है वही दूसरी दृष्टि या कहें ज्ञान की दृष्टि हमें आंतरिक अथवा पारलौकिक जगत का बोध कराती है। हमारा जीवन इन दोनों का ही मिलन बिंदु है। इसलिए जरूरी है कि हम अपने दोनों ही ज्ञान चक्षुओं से अपने वास्तविक जीवन का अहसास करें और जीवन की पूर्णता हासिल करें। यह सच है कि ज्ञान और विज्ञान के बारे में आंखों से हम सीमित जानकारी हासिल कर सकते हैं, लेकिन इन आंखों से परे एक अदृश्य आंख भी है।
इस आंख को तीसरी आंख या त्रिनेत्र कहते हैं जिसे ज्ञानमय दृष्टि कहा जाता है। अज्ञानमय दृष्टि की तरह तीसरी आंख भी मनुष्य में विद्यमान है। यह तीसरी आंख दृश्य जगत का अदृश्य जगत के साथ संबंध स्थापित करती है। तीसरा नेत्र भौतिक-अज्ञानमय जगत के तत्वों से अलग हटकर सूक्ष्म जगत की सूक्ष्म गतिविधियों का अनुभव कराता है। यही आंख दिव्य भाव में आत्मलीन कर परम सत्ता का साक्षात्कार कराती है। तीसरी आंख के खुलने के बाद ज्ञान शक्ति और अज्ञान शक्ति दोनों ही उस मनुष्य के अधिकार में होती है। इस स्थिति को प्राप्त करने के बाद व्यक्ति संसार की वास्तविकताओं को जान लेता है, समझ लेता है।
सत्य और असत्य क्या है, इन सबके बारे में वह सब कुछ जान लेता है। त्रिनेत्र को जाग्रत करने वाला व्यक्ति जो भी कार्य-व्यवहार करता है, वह नैतिक व आध्यात्मिक मूल्यों की कसौटी के पूर्णत: अनुकूल होता है।
व्यक्तित्व में ताजगी लाने का मंत्र
मस्ती का एक मंत्र होता है। भक्ति में यह मंत्र आसानी से मिल जाता है। मस्ती का मतलब है अनियंत्रित अनुशासन, भोली-भाली प्रसन्नता, स्वनिर्मित खुशनुमा माहौल। इन सबका मिला-जुला नाम होता है मस्ती। हम सबने बचपन में खूब मस्ती की, क्योंकि हम उस समय वर्तमान में जीना जानते थे। अतीत को बहुत जल्दी भूल जाते थे और भविष्य की ज्यादा चिंता पाली नहीं गई थी। बचपन इसी का नाम है। बड़े होते-होते जो चीजें खो जाती हैं उसमें से एक चीज है मस्ती। आजकल हर बात का दबाव है। काम करो तो दबाव, रिश्ते निभाओ तो प्रेशर, घर आओ तो परेशानी, बाहर रहो तो दिक्कत। चैन खोने के सैकड़ों तरीके शरीर से लिपटे हुए रहते हैं। लक्ष्य पूरा नहीं हुआ तो निकम्मे साबित हो जाएंगे। इस दबाव ने सांस लेना मुश्किल कर दिया है। परिवार के लिए ही सब किया जा रहा है, फिर भी परिवार असंतुष्ट है। इस यक्ष प्रश्न ने अच्छे-अच्छे फौलादी लोगों की कमर तोड़ दी। आखिर ऐसा कब तक चलेगा। महीने में एकाध बार आपके कपड़े ड्रायक्लीनिंग पर जाते होंगे, कार की सर्विसिंग होती है तो क्यों न अपने व्यक्तित्व को भी महीने-दो महीने में मस्ती के मंत्र से धो डालें। इसके लिए प्रतिदिन भक्ति करते रहें। भक्त के तीन लक्षण होते हैं - पहला होता है कृपा के कारण वह पूर्ण संतुष्ट होता है। दूसरा, भरोसे के कारण उसमें भविष्य का भय नहीं होता और तीसरा, समर्पण के कारण वह अपने को समाप्त करने के लिए तैयार रहता है। इन तीन लक्षणों को किसी एक दिन भरपूर जिएं। अगले दिनों के लिए तरोताजा हो जाएंगे।
सूक्ष्म शरीर में है थकान की जड़
बहुत काम करने के बाद थकान स्वाभाविक है, लेकिन कभी-कभी अकारण थकान आ जाती है। लगता है जैसे शरीर कपड़े की तरह निचोड़ दिया गया है। आराम के बाद भी थकान सी बनी रहती है। ऐसी अकारण थकान आए तो सावधान हो जाएं, क्योंकि इसका अगला चरण उदासी और उसका अगला चरण डिप्रेशन होगा। असल में देखा जाए तो अकारण कुछ नहीं होता। ऐसा तब होता है जब जिंदगी में कोई दुख आ जाता है। ऐसा दुख जिसकी कल्पना भी न की गई हो। उसका भीतर मंथन चलता है तो अकारण थकान महसूस होती है। परिश्रम की अति और आराम की भी अति में शरीर थकता है। मनुष्य के जीवन में दो अतियां जरूर आती हैं - एक जन्म, दूसरा मृत्यु। हम जन्म पर अति की सीमा तक टिके हुए हैं और इसीलिए मृत्यु की अति पर टिक जाते हैं। हमेशा इसमें उलझे रहते हैं। इन दोनों के मध्य में जो जीवन है, उसको जी ही नहीं पाते। इसलिए अकारण थकान महसूस होती है। जब कभी ऐसा हो तो अपने शरीर को बांटकर देखिएगा। हमारे पास दो शरीर हैं - एक पंचतत्व व इंद्रियों द्वारा संचालित स्थूल शरीर, जो दिखता है। इस स्थूल शरीर के बाहर चारों ओर 3-8 इंच के घेरे में हमारा सूक्ष्म शरीर होता है। इसे ओरा लेवल भी कहा गया है। यह हमारी एनर्जी बॉडी है। इस सूक्ष्म शरीर को हमेशा दिव्य रखिए तो स्थूल शरीर कभी भी अकारण नहीं थकेगा। योग केवल बीमारियों से बचने के लिए नहीं किया जाता है। योग से हमारा ओरा लेवल विस्तारित होता है, जो हमारे स्थूल शरीर को सुरक्षित रखता है थकान, उदासी और निराशा से।
योजना पर दृढ़ रहें, बाधा दूर हो जाएगी
समझदार लोग पुरानी यादों पर ज्यादा ध्यान नहीं देते। वे आने वाले वक्त के लिए योजना बनाने पर ऊर्जा लगाते हैं। सुंदरकांड में लंका जाने के लिए श्रीराम ने समुद्र से मार्ग मांगा था। रावण का मित्र होने के कारण समुद्र ने श्रीराम को सीधे-सीधे मार्ग नहीं दिया। दोनों की वार्ता अंतिम चरण में थी। राम चाहते तो आक्रमण कर सकते थे, लेकिन वे जानते थे कि ईश्वर की विराट योजना में अकारण कुछ भी नहीं होता।
इसलिए समुद्र द्वारा पैदा की गई कठिनाई भी अकारण नहीं है। किसी पर विजय पाने के तीन रास्ते हैं। या तो आक्रमण कर दिया जाए या उसमें परिवर्तन किया जाए। आध्यात्मिक तरीका है उसका रूपांतरण कर दिया जाए। श्रीराम समुद्र का रूपांतरण कर रहे थे। अब समुद्र ने सोचा,'मैंने रावण जैसे गलत आदमी से मित्रता कर रखी है। राम जैसा व्यक्तित्व जीवन में आए और हम चूक जाएं यह मूर्खता होगी। यह बात समुद्र समझ चुका था। इसीलिए उसने कहा, '
प्रभु प्रताप मैं जाब सुखाई। उतरिहि कटकु न मोरि बड़ाई।।
प्रभु अग्या अपेल श्रुति गाई। करौं सो बेगि जो तुम्हहि सोहाई।।
प्रभु के प्रताप से मैं सूख जाऊंगा और सेना पार उतर जाएगी। इसमें मेरी बढ़ाई नहीं है (मर्यादा नहीं रहेगी)। तथापि प्रभु आपकी आज्ञा का उल्लंघन नहीं हो सकता। ऐसा वेद गाते हैं। अब आपको जो अच्छा लगे, मैं तुरंत वही करूं। यहां श्रीराम से यह सीखें कि हर बात का समाधान क्रोध, आवेश और आक्रमण में नहीं है। अपनी योजना, निर्णय और उसका क्रियान्वयन दृढ़ हो तो समुद्र जैसी बाधा भी दूर होकर मार्ग देगी ही।
जड़ों से जुड़े रहें, पछताना नहीं पड़ेगा
गौर कीजिए कि चौबीस घंटे में हफ्तेभर में या एक महीने या वर्षभर में ऐसा कितनी बार हुआ कि आपको अपने किए हुए पर पछतावा करना पड़ा। हमें इस पर बारीकी से ध्यान देना चाहिए। उन स्थितियों और घटनाओं को पकड़कर रखिएगा, जिनके कारण हमें पछताना पड़ा हो। मनुष्य का स्वभाव ही ऐसा है कि उसे कुछ बातें देर से ही समझ में आती हैं। गलतियां करता है, पछताता है और फिर वही गलती करता है। यह सिलसिला जिंदगीभर चलता रहता है। पछतावे में जब दोबारा भूल न करने का संकल्प शामिल हो जाता है तो इसे प्रायश्चित कहेंगे। प्रायश्चित यानी भूल सुधारना और दोबारा नहीं करना। यह जागरूकता का आरंभ है।
दुनियादारी के काम में गलती हो जाने पर पछतावा हो वह तो फिर भी चल जाएगा, लेकिन लोग जीवन के प्रति गलती कर दें और फिर पछताएं, यह महंगा सौदा है। हम जीवन में एक बड़ी गलती यह करते हैं कि जीवन से ही कट जाते हैं और संसार में अत्यधिक डूब जाते हैं। जीवन से कटने का क्या मतलब है इसे भी समझ लें। हम दो जगह से जुड़े हैं - एक परमात्मा से और दूसरा अपने परिवार से। यहां हमारी जड़ें हैं। आप कभी किसी पेड़ को कटते हुए देखिए। कटने के थोड़ी देर बाद तक उसमें हरियाली बची रहती है, लेकिन धीरे-धीरे वह सूख जाता है, क्योंकि जड़ से कट चुका था। ऐसे ही हम जब इन दो जगहों से कटते हैं, तो शुरू में भले ही हरे-भरे रह जाएं, पर बाद में सूखना है और इस भूल पर फिर हम एक दिन पछताते हैं। समय रहते अपनी जड़ों से जुड़े रहिए, बाद में पछताना नहीं पड़ेगा।
विज्ञान चेतन के भीतर की जड़ को ढूंढ़ लेता है। इसका मतलब है जो कुछ बाहर सजीव है विज्ञान उसके भीतर के निर्जीव को पकड़ता है। जैसे कवि के हाथ फूल लग जाए तो शृंगार की कविता लिख दे। माली को उसमें अपने बच्चों जैसे प्राण दिखते हैं, लेकिन वैज्ञानिक के हाथ लग जाए, तो उसके लिए उस फूल के भीतर वनस्पति का शास्त्र मात्र है।
आध्यात्मिक ज्ञान जड़ में से चेतन को ढूंढ़ता है। इसीलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने कहा है कि मनुष्य को कभी वस्तु मत मानो और वस्तुओं में भी जीवन देखो। आज लोगों के पारस्परिक संबंध इसीलिए खराब हो गए हैं कि एक-दूसरे को वस्तु मानकर अधिकार जताया जाता है। आप कितने ही पढ़े-लिखे हों जीवन में आध्यात्मिक ज्ञान जरूर उतारें। उसे प्राप्त करने के लिए तीन काम करने पड़ते हैं। शास्त्रों में कहा है जिससे ज्ञान लेना हो सबसे पहले उसे प्रणाम करें, फिर सेवाभाव जाग्रत करें और उसके बाद जिज्ञासा से प्रश्न करें, संदेह से नहीं। विनम्रता, सेवा और जिज्ञासा ज्ञान प्राप्त करने के मार्ग हैं।
यह ज्ञान बताता है कि किसी को निर्जीव, वस्तु न समझें। सबके भीतर परम पिता ने प्राण डाले हैं। वस्तु बनाते ही हम एक-दूसरे पर मालिकाना हक जताने लग जाते हैं। पति-पत्नी के झगड़े इसी बात के हैं। इसीलिए पति-पत्नी को संयुक्त रूप से आध्यात्मिक ज्ञान से गुजरना चाहिए। इसके लिए योग में ध्यान की व्यवस्था दी गई है। ध्यान का अर्थ होता है अपने अस्तित्व पर टिकना और ऐसे लोग दूसरों के अस्तित्व का भी मान करते हैं और यहीं से संबंध मधुर होते हैं।
हृदय से चलते हैं परिवार के रिश्ते
इस समय माता-पिता अपने बच्चों को लेकर एक विशेष परिस्थिति से गुजर रहे हैं। बच्चे उनसे दूर चले जाते हैं और वे बच्चों के बिना अकेले हो जाते हैं। ऐसी स्थिति तीन बार बनती है। पहली बार तो तब जब बच्चे पढ़ाई-लिखाई के लिए माता-पिता से दूर जाएं। इस समय माता-पिता उत्साहित रहते हैं, क्योंकि सुनहरा भविष्य सामने है, लेकिन अकेलापन अपना काम कर रहा होता है। दूसरी स्थिति तब बनती है, जब बच्चे अपनी नौकरी-व्यवसाय के कारण माता-पिता से दूर जाते हैं। यह अकेलापन थोड़ा अधिक भारी हो जाता है, क्योंकि इसमें उनके लौटकर आने की संभावना कम रहती है। या तो माता-पिता को उनके पास जाना है, या फिर ऐसे ही अकेले रहना है। तीसरी स्थिति तब बनती है जब मतभेद के कारण बच्चे अलग हो जाएं। सभी माता-पिता लालन-पालन के दौरान बच्चों को आत्मनिर्भर होने की ट्रेनिंग देते हैं।
इस समय माता-पिता को भी थोड़ा सावधान रहना चाहिए। लालन-पालन के समय बच्चों को मस्तिष्क और हृदय का अंतर बताते रहें। पढ़े-लिखे आदमी को यह कला आना चाहिए कि वो बाहर की दुनिया में मस्तिष्क का उपयोग करे और भीतर आते ही हृदय पर टिक जाए। दुनियादारी में डूबकर हम मस्तिष्क का इतना उपयोग करने लगते हैं कि भूल ही जाते हैं कि घर-परिवार के रिश्ते हृदय से चलते हैं। जीवन हृदय-शून्य होता जाता है और उसका परिणाम माता-पिता अपने अकेलेपन से चुकाते हैं। बच्चों को अभ्यस्त किया जाए कि घर आने पर हृदय-प्रधान जीवन हो।
अच्छी वृत्ति से पाएं समस्या का समाधान
यह एक आदर्श वाक्य है कि हर समस्या के साथ उसका निदान भी आता है, लेकिन निदान को कैसे पकड़ा जाए, यह फिर एक समस्या है। शास्त्रों में मनुष्य के भीतरी स्वभाव को वृत्ति कहा गया है। यानी विचारों को क्रिया में बदलने वाली शक्ति। हर मनुष्य में अच्छी और बुरी वृत्ति है। महाभारत में कहा गया है, 'मैं धर्म को जानता हूं, परंतु धर्म में मेरी प्रवृत्ति नहीं हो रही है। मैं अधर्म को जानता हूं, परंतु उससे मेरी निवृत्ति नहीं हो रही है।'
हमारे भीतर की अच्छी वृत्ति हमसे अच्छे काम कराती है और बुरी वृत्ति अच्छे काम करने नहीं देती। इसलिए समस्या आए तो अच्छी वृत्ति पर टिकें और निदान को पकडऩे का प्रयास करें। अच्छी वृत्ति पर जितना टिकेंगे, उतनी आसानी से समाधान के कारण पर जा पाएंगे। एक होती है श्वान वृत्ति, इसमें कुत्ता सिर्फ काम को देखता है। दूसरी होती है सिंह वृत्ति। शेर हमेशा कारण को देखता है।
यह काम क्यों किया जा रहा है, यह सिंह वृत्ति है। कारण को जितना आसानी से पकड़ेंगे, निदान उतनी ही जल्दी हाथ में आएगा। जैसे किसी से कोई अपराध हो जाए, तो अपराध एक कार्य है, पर उसके पीछे का कारण देखें तो वह है काम वृत्ति, हिंसा वृत्ति, गरीबी, नशा आदि। हम कारणों को जितना कमजोर बनाएंगे, अपराध करने से उतने ही बच सकेंगे। अच्छी वृत्ति हमें अच्छे कारणों से जोड़ती है। कारण अच्छा है तो कर्म गलत नहीं होगा। अच्छी वृत्ति के लिए केवल पूजा-पाठ काम नहीं आएगा। इसके लिए आत्मा पर टिकना होगा, जिसकी वृत्ति सदैव शुद्ध है। तो चलिए, गलत काम से बचने के लिए अच्छी वृत्ति बनाए रखें।
चेतना केंद्रित कर पाएं कर्म से मुक्ति
सभी धर्मों में सिद्धांतों को लेकर कुछ मतभेद हैं। लक्ष्य भले ही एक हो, लेकिन मार्ग अलग-अलग हैं। परंतु कर्म के सिद्धांत को लेकर सभी सहमत हैं। ज्ञान और भक्ति में सबके अलग-अलग रास्ते हैं। कहीं-कहीं तो ज्ञान को श्रेष्ठ माना है, भक्ति को गौण। लेकिन कर्म के मामले में सभी ने स्वीकार किया है कि यह तो करना ही पड़ेगा। शारीरिक और मानसिक क्रियाओं का नाम कर्म है। जब क्रिया अहंकार, वासना, सेवा ऐसे तत्वों से जुड़ती है, तब वह अच्छे या बुरे कर्म का रूप ले लेती है। जब तक आप कर्म करेंगे, तब तक तनाव भी रहेगा। इसीलिए शास्त्रों में कहा है कर्म से मुक्ति पाएं। इसका लोग गलत अर्थ लगा लेते हैं। वे कर्म छोडऩे का मतलब कर्म से मुक्ति समझते हैं।
तीन तरीके बताए गए हैं जिनके माध्यम से कर्म की मुक्ति को समझा जा सकता है - पहला, काम के सुख या दु:ख देने वाले परिणाम को भोग लिया जाए, तो मुक्ति होगी। दूसरा, इन दोनों तरह के परिणामों को सेवा, पूजा या भक्ति से जोड़ लें तो भी कर्म मुक्ति होगी और तीसरा तरीका है आत्म-ज्ञान से दोनों तरह के परिणामों से मुक्त हो सकते हैं। वरना कर्म करते रहें और परेशान भी होते रहें। एक अभ्यास लगातार करते रहिए।
24 घंटे में थोड़ी देर के लिए शांत बैठ जाएं और शरीर के किसी भी एक हिस्से पर पूरी चेतना को केंद्रित कर लें। थोड़ी देर में आप महसूस करेंगे कि आप अलग हैं और शरीर अलग। इस अनुभूति को दिनभर बनाए रखें। एक दिन आप पाएंगे कि आपका शरीर काम कर रहा है और आप उसे देख रहे हैं। कर्म से मुक्ति का यह एक अच्छा तरीका है।
शांतिपूर्ण जीवन के लिए भरोसा जरूरी
यदि आपको किसी के साथ लंबा जीवन बिताना हो तो उसका आधार विश्वास ही बनाना होगा। भौतिक सुख-सुविधाएं एक-दूसरे को निकट ला सकती हैं, लेकिन शांतिपूर्ण जीवन के लिए एक-दूसरे पर विश्वास होना बहुत जरूरी है। कई बार रिश्तों में विश्वास खत्म हो जाता है। अतीत में आपसे किसी ने झूठ बोला हो और आप भुला न पाएं तो आपका वर्तमान भी बिगड़ जाता है। हो सकता है आप एक अच्छा रिश्तेदार खो दें। वो जीवनसाथी या भाई-बहन भी हो सकते हैं।
गलती किसी और ने की तथा कीमत आप चुकाएंगे। कुछ लोग ऐसे होते हैं जिनकी आदतें बहुत गोपनीय होती हैं। इनके साथ रिश्ता निभाना कठिन हो जाता है। ऐसे में केवल विश्वास का आधार काम करता है। दूसरों पर भी विश्वास करें और खुद भी विश्वसनीय हों, इसके लिए दो काम करिए- अतीत को भूलें और वर्तमान पर टिकें। ज्यादा अतीत में जाएंगे तो विश्वास डगमगाने लगेगा। विश्वास को दृढ़ करने का सरल तरीका है प्रेमपूर्ण हो जाएं। पर प्रेम में प्रदर्शन न हो। हमें ही देना है, वापस मिले या न मिले इसकी चिंता नहीं करना है। जब कोई किसी के प्रेम में होता है तो अपना श्रेष्ठ दिखाता है।
होता कुछ और है, दिखाता कुछ और है क्योंकि सारा मामला आकर्षण का रहता है। इसीलिए प्रेम-विवाह सफल नहीं होते। दिखावे की परत हटते ही यथार्थ सामने आ जाता है। लेन-देन और अधिकार का भाव आते ही प्रेम रफूचक्कर हो जाता है। इसलिए विश्वास बचाना हो तो ऐसे प्रेमपूर्ण हो जाएं, जिसमें देना ही है। मिलेगा क्या इसकी फिक्र परमात्मा पर छोड़ दें।
मन को नियंत्रित कर शांतिदूत बनाएं
मनुष्य के मन को पढऩा कठिन काम है। अभी विज्ञान भी इसमें असफल है। सिर्फ दो ही लोग जान पाते हैं कि मन में क्या चल रहा है। एक वह जिसका मन है और दूसरा उसका भगवान। मन के मामले में मनुष्य और पशु लगभग समान होते हैं, अमर्यादित। पशु को मर्यादित करना पड़ता है। अनुशासन में रहना उसकी मजबूरी है, क्योंकि उसके पास अपनी कोई दृष्टि नहीं, अपना कोई विचार नहीं।
यह स्वतंत्रता मनुष्य को मिली है। लेकिन फिर भी मनुष्य अपने मन पर काम नहीं करता। योग-विज्ञान के मुताबिक मन का कारक चंद्रमा है और बुद्धि का कारक सूर्य। शरीर में दो स्वर होते हैं - बायां चंद्र स्वर व दायां सूर्य स्वर। स्त्रियां चंद्र स्वर प्रधान होती हैं। इसलिए मन के कारण स्त्रियां उदास जल्दी हो जाती हैं। इसलिए उन्हें मन पर अधिक काम करना है। पुरुष का मन उच्छृंखल होता है। इसलिए वह अपनी उदासी को जल्दी बाहर फेंकता है, भले ही गलत तरीके से। स्त्री घुटने लगती है।
तुलसीदासजी ने सुंदरकांड की चौपाई में लिखा है - ढोल गवांर सूद्र पसु नारी। सकल ताडऩा के अधिकारी।। उन्होंने समुद्र के मुंह से कहलवाया कि ये चारों शिक्षा के अधिकारी हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वे नारी विरोधी हैं। वे नारी मनोविज्ञान पर एक ऐसी टिप्पणी कर रहे हैं, जो नारी जाति की मानसिक शांति के लिए विशेष संकेत दे रही है। मातृशक्ति उदास रहे और खासतौर से परिवार में तो समाज का पूरा विकास नहीं माना जाएगा। ताडऩा का अर्थ है मन को नियंत्रित किया जाए। उसे शांतिदूत बनाया जाए, न कि अशांति का हथियार।
करुणा की सुगंध से पैदा होता है भरोसा
कुछ लोगों की आदत सी पड़ जाती है कि यदि उनकी पसंद का काम न हो तो वे साथ वालों को सताने लगते हैं। जब किसी को परेशान किया जाता है तो यह शारीरिक मामला होता है, लेकिन जब कोई सताने पर उतर आए तो चोट हृदय तक लगती है। परेशान करने के लिए आक्रामक होना पड़ता है, लेकिन सताने की क्रिया में शांति से भी लोग काम दिखा जाते हैं। बच्चे मां-बाप को परेशान भी करते हैं और सताते भी हैं। जीवनसाथियों के बीच भी यह घटता है।
दोनों यह घोषणा कर दें कि हमें एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है तो वे एक-दूसरे को परेशान ही कर रहे होते हैं। लेकिन जैसे ही वे एक-दूसरे पर नियंत्रण जताने लगते हैं, तब सताने का काम शुरू हो जाता है। हर बात पर सलाह देना, अपने नियंत्रण की घोषणा करना सामने वाले के आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास को कमजोर करता है। जब हम साथ रहते हैं तो निश्चित ही एक-दूसरे की समस्याओं के प्रति सहानुभूतिपूर्ण भी रहना पड़ता है। यहीं से हम अधिकार भी जताने लगते हैं। एक काम करिएगा, अपने परिवारों में सहानुभूतिपूर्ण होने की जगह करुणामयी हो जाएं। सहानुभूति सतह का मामला है और करुणा गहराई से उपजती है।
जब हम एक-दूसरे के प्रति करुणा से भरे होते हैं तो अहंकार का निष्कासन होना शुरू हो जाता है। उस समय न हम किसी को परेशान कर रहे होते हैं और न ही सता रहे होते हैं। सामने वाले को अपने आप महसूस होने लगेगा कि यदि आप उनके साथ हैं, इतना ही काफी है। क्योंकि करुणा की सुगंध भरोसा पैदा करती है।
स्थितियों को स्वीकार कर तनाव से बचें
प्रबंधन के इस युग में हम सब काफी प्लानिंग से चलते हैं। इसीलिए सफल भी होते हैं। पर मैंने देखा है कि अत्यधिक प्लानिंग से चलने वाले लोग जरा भी अप्रत्याशित हो जाएं तो चिड़चिड़ाने लगते हैं, परेशान हो उठते हैं। खुद को भरोसा दिलाइए कि कुछ स्थितियां आपके हाथ में नहीं हैं और जब ऐसा हो तो हैरान-परेशान न हों।
यात्रा के दौरान मैंने देखा है, खासतौर पर फ्लाइट के समय कि सभी यात्री टाइम के मामले में कट-टू-कट होते हैं। उनके पास समय कम होता है। जब फ्लाइट डिले हो जाए, ट्रेन लेट हो जाए तो अप्रत्याशित परेशानियां शुरू हो जाती हैं। कई लोग चिड़चिड़ाने लगते हैं। बाहर से व्यक्त नहीं करेंगे, तो भीतर उथल-पुथल शुरू हो जाती है। चेहरे से तनाव झलकने लगता है। यदि ऐसा हो तो एक प्रयोग करिए। शांति से बैठकर विचार करें कि नदी क्यों बहती है, पक्षी क्यों उड़ते हैं, बादल एक जगह से दूसरी जगह क्यों जा रहे हैं। प्रकृति से पूछें कि वह ऐसा क्यों करती है।
आपको प्रकृति से जवाब मिलेगा, 'मैं करती नहीं हूं, कुछ चीजों को होने देती हूं। फूल के खिलने में, फल के पकने में, हवा के चलने में कोई प्रयोजन नहीं है। भक्त इसे भगवान की लीला कहता है। विज्ञान इसे घटना मानता है। बस, ऐसे ही लें आपके साथ हो रही अप्रत्याशित घटना को। हो रहा है तो होने दें, ऐसा मान लें और रिलेक्स हो जाएं। कुछ चीजों को घट जाने दीजिए। हर जगह अपना हस्तक्षेप मत करिए। थोड़ी देर बाद आप वापस उसी मुख्य धारा में होंगे, जिसके आप बने हैं, फिर क्षणिक विचलन क्यों रखें।
ईश्वर पर भरोसा छोड़ा कि आई उदासी
परमात्मा के हाथ से कभी गलत निर्माण नहीं होता। इसीलिए हमें अपने मनुष्य होने पर गर्व करना चाहिए। परमात्मा ने हमें बनाते समय एक चीज दी है, वह है प्रसन्नता। क्योंकि मनुष्य बनाने के बाद ईश्वर स्वयं बहुत प्रसन्न हुआ। उसने यह प्रसन्नता मनुष्य में स्थानांतरित कर दी। परमात्मा ने हमें बनाया, अब हमें अपनी परिस्थितियों को बनाना है। इनसे दो चीजें जुड़ी हैं - तकलीफ और सुविधा। जिस परिस्थिति को हम बदल सकते हैं उसे जरूर बदल दें। पर यह समझ में आ जाए कि यह बदली नहीं जा सकती, तो उसे प्रसन्नता से स्वीकार करें। उदास बिल्कुल न हों। उदासी का अर्थ है हाथ में पत्थर लेकर परमात्मा की ओर उछालना।
मनुष्य की उदासी, प्रसन्नता देने वाले परमात्मा की अवमानना है। आपने उस पर से भरोसा छोड़ा, तभी उदासी आई। उदासी आने पर तीन काम जरूर करिए - एक तो अपनी बॉडी लेंग्वेज को चुस्त बना लें। शरीर जितना स्फूर्तिभरा होगा, उदासी उतनी भीतर कम फैलेगी। दूसरा, अच्छे विचारों को अंदर लाएं और बुरे विचार बाहर फेंकें। तीसरा, चिंतित बिल्कुल न हों। उदासी घिरने लगे तो सीधे खड़े हो जाएं। दोनों पैरों और पंजों को चिपका लें, हाथ को जोड़ते हुए छाती से टिका लें। अपना सारा ध्यान मूलाधार चक्र पर जमा लें और सोचें कि आपकी पूरी चेतना वहीं टिक गई है। आपके भीतर समुद्र जैसी लहरें उठ रही हैं। समुद्र अपनी गहराई में सबकुछ उतार लेता है। पांच मिनट बाद आप उदासी से मुक्त होने लगेंगे। उदास रहकर अपने और परमात्मा से रिश्ते का अपमान न करें।
दिखना सहज है और होना कठिन
होने और दिखने की प्रक्रिया में दिलचस्प फर्क है। दिखना सहज है और होना कठिन है। अधिकतर लोग दिखना चाहते हैं, इसलिए दिखने की प्रक्रिया सामान्य है। होना कोई नहीं चाहता है, क्योंकि यह गलने और ढलने की कठोर प्रक्रिया है। दिखने और दिखाने से अहं को संतुष्टि मिलती है।
ऐसा लगता है कि हम भी कोई हैं, हमारा भी कुछ वजूद है और सही मायने में देखा जाए, तो ऐसा होता नहीं है। दिखाने वाले आडंबर का मनोविज्ञान विकारों और विकृतियों से भरा है। जो हम नहीं हैं और जिसे हम अच्छी तरह जानते हैं कि हम ऐसे हैं। जो नहीं है, इस झूठ को हम संसार में सच्चाई के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं। प्रतिष्ठा की इस झूठी चमक की अंतहीन प्यास के जगते ही हम इसकी सुरक्षा, संरक्षण और प्रसार के लिए अपनी समस्त ऊर्जा को नष्ट कर देते हैं। कोई यदि इसके विरुद्ध उंगली उठाता है या फिर प्रतिकूल बोलता है तो वह हमारा सबसे बड़ा विरोधी बनता है।
विडंबना यह है कि हम झूठ को, आंतरिक खोखलेपन को प्रतिष्ठा का प्रश्न बनाते हैं और सारा जीवन दूसरों को दिखाने के लिए ही अपनी अमूल्य जीवन-ऊर्जा को जलाकर खाक कर देते हैं। समाज में हमारा यह दोहरा व्यक्तित्व दूसरों की झूठी प्रशंसा से तुष्ट होता है। वस्तुत: दिखने और दिखाने की प्रक्रिया गलत नहीं है, गलत है इससे दूसरों को नुकसान पहुंचाना और स्वार्थ सिद्ध करना। इसके ठीक विपरीत होने और बनने की प्रक्रिया आंतरिक संतुष्टि देती है। होना सर्जन है और सर्जन की यह पटकथा अहं की अग्नि-नींव पर नहीं, बल्कि राख पर लिखी जाती है। जब अहंकार नष्ट हो जाता है, तभी अंतर में भगवत्ता प्रकट होती है और अहंकारशून्य पुरुष आकाश पुरुष बन जाता है। सर्जन की यह आदर्श और उत्कृष्ट दशा है। इस अवस्था में दिखाने और दिखने का कोई आडंबर नहीं होता है।
दिखाने का यह मुखौटा समाज के विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न ढंग से प्रस्तुत करना पड़ता है और उस भूमिका को सफल बनाने के लिए स्वयं की मौलिकता को मिटाना पड़ता है। पहली दशा में व्यक्ति दूसरों को धोखा देता है और दूसरी अवस्था में वह स्वयं को छलता है। इसके ठीक विपरीत होने और निर्माण की प्रक्रिया में मौलिकता निखर उठती है। अंतहीन शक्तियां विकसित होकर अपने शिखर को छूती हैं। बहरहाल, होने और दिखने की इस दुविधाग्रस्तता में आवश्यकता है एक अच्छे इंसान का जीवन जीने की।
चिंतन विकसित मस्तिष्क की सहज प्रक्रिया है
चिंतन विकसित मस्तिष्क की सहज प्रक्रिया है। जहां चिंतन है वहीं विचार है, वैचारिक दर्शन है। चिंतन एक प्रकार का मंथन है। यदि चिंतन शुभ और गहन है, तो मंथन अमृतदायी है और यदि सतही है, तो विष उत्पादक है। समुद्र मंथन से भी पहले प्राणाहार विष ही प्राप्त हुआ था, कारण वह सतही मंथन था। जब सुरों-असरों ने गंभीर होकर गहन मंथन किया, तो उन्हें अमरता प्रदान करने वाला अमृत लाभ हुआ। चिंतन वही शुभकारी होता है, जो अमृतदायी हो। अशुभ चिंतन का यहां विष तो बहुत है, पर विषपायी कोई नहीं है। हमें विषपान से बचने के लिए चिंतन को शुभ रखना ही होगा।
उदाहरणार्थ सूर्य पूर्व में उगता है, प्रकाश फैलाता है और सायं अस्त हो जाता है और हमें अंधकार के महाकूप में डुबो जाता है। यह बात सच नहींहै बल्कि हमारा दृष्टिभ्रम है। सूर्य न तो उगता है और न अस्त होता है। पृथ्वी ही उसकी परिक्रमा करती है।
पृथ्वी की यह परिक्रमा और परिभ्रमण ही हमें भ्रमित करता है और यही भ्रम हमारे चिंतन को दूषित भी। यह दूषित चिंतन डूबते सूर्य के सदृश हमें भी अवसादों के अंधकार में डुबोता रहता है। सूर्य और आत्मा, दोनों ही शाश्वत हैं। पृथ्वी और तन दोनों ही क्षरणशील, नश्वर और मायाग्रस्त हैं, लेकिन हमारा गलत या असंतुलित चिंतन इसके उलट सूर्य को गतिशील और पृथ्वी को स्थिर मानता है।
तभी तो वह सूर्योदय और सूर्यास्त जैसे भ्रामक शब्द गढ़ता और उन्हें दूसरों को भी स्वीकार कराने का यत्न करता है। 1सूर्य का उदाहरण सामने रख आत्मा की अक्षरता, अजरता और अमरता का हम निरंतर शुभ चिंतन करें, पृथ्वी की तरह शरीर को स्थिर मानकर स्वयं को भ्रमित न करें। दूसरों को भुलावे में रखकर हम भले ही किसी तथाकल्पित लाभ की बगिया मन में उगा लें, किंतु स्वयं को भुलावे में रखना सजी संवरी बगिया को उजाड़ना ही है। पात्र को आधा रिक्त समझने वाला चिंतन कभी शुभ नहीं होता है। वह तनाव, अवसाद और निराशाओं का जनक होता है। फूलों का मुरझाना, पत्तियों का झड़ना, सूरज का डूबना, खालीपन को महसूस करना आदि अशुभ चिंतन को त्यागकर हमें फूलों का खिलना, पत्तियों का पल्लवित होना, सूरज का निकलना, पूर्णता का आनंद लेना आदि के बारे में शुभ चिंतन करना चाहिए। यह शुभ चिंतन ही श्रेष्ठ और शुभ्र होता है।
मतभेद बुरा नहीं है, मनभेद गलत है
मतभेद बुरा नहीं है, मनभेद गलत है। मनभेद की कोख से धर्माधता जन्म लेती है, जो सारे अनर्थो की जड़ है। परस्पर संवाद से सत्य का बोध होता है। जैसे विभिन्न नदियां विविध स्त्रोतों से निकलकर अंतत: समुद्र में समा जाती हैं, वैसे ही भिन्न-भिन्न रुचि वाले मतावलंबी अंत में शिव या परम सत्ता में मिल जाते हैं।
रुचिभेद के कारण एक ही सत्य तक पहुंचाने के लिए विभिन्न धार्मिक मार्गो का होना लाजमी है। जरूरत है इष्ट निष्ठा की। स्वामी विवेकानंद का विचार है कि संसार के लिए वह दिन बुरा होगा, जब सभी मनुष्यों का धार्मिक मत एक हो जाएगा। तब उस स्थिति में मनुष्य की चिंतन धारा ठहर जाएगी और ज्ञान का संवर्धन रुक जाएगा। जो अनुष्ठान तुम्हें ईश्वर की ओर ले जा रहा है, उसे बेहिचक ग्रहण करो। चाहे राम कहो या रहीम कहो, मतलब तो खुदा की चाह से है। जैसे लिफाफा चिट्ठी नहीं है, वैसे ही मंदिर या मस्जिद परमात्मा नहीं है, बल्कि चित्त शुद्धि के साधन हैं। सत्य एक है, लेकिन विविध पंथ उसके रंग-बिरंगे फूल हैं। दुनिया का कोई भी धर्म छोटा या बड़ा नहीं होता। सभी धर्मो में नैतिकता की शिक्षा दी गई है और मानव कल्याण को सर्वोपरि मूल्य बताया गया है।
इसलिए देवालयों के विवाद में उलझना न तो तार्किक है और न ही मानव कल्याण के हित में। हमारे शास्त्रों में कहा गया है कि सांप्रदायिकता से घृणा करो, संप्रदायों से नहीं। संप्रदायों को बने रहना चाहिए इसमें कोई बुराई नहीं। ऐसा इसलिए, क्योंकि इनसे चिंतन की कई धाराएं बह निकली हैं। जो सबको अपने आप में देखता है, वही धर्म के वास्तविक मर्म को जानता है और ईश्वर के उद्देश्यों को पूरा करता है।
जैसे बादल बिना भेदभाव के सभी खेतों में बरसता है, वैसे ही प्रभु की कृपा सब पर समान रूप से होती है। जागरूक कृषक की तरह सभी धर्मनिष्ठ जीवन में उसका लाभ उठाते हैं। ईश्वर को जानना नहीं है, बल्कि जीवन में इसे जीना है। तोते की तरह राम का नाम जपने से काम नहीं चलेगा। राम को भीतर से जीना होगा। धर्म की पहचान निश्छल प्रेम में होती है, बाहरी कर्मकांड में नहीं। अशुद्ध मन से मंदिर जाना पाप है। जहां संत बसते हैं, वहीं तीर्थ बन जाता है। केवल शिवलिंग में ही शिव को नहीं देखना है, अपितु सर्वत्र शिव का दीदार करना है। कोरा ज्ञान पांडित्य प्रदर्शन है। यदि खबरों का संग्रह विद्वता का प्रमाण है, तो पुस्तकालय श्रेष्ठ मुनि है।
समाज में व्यक्ति का सबसे बड़ा दायित्व है 'परमार्थ'
मनुष्य और समाज, शरीर और उसके अंगों के सदृश हैं। दोनों परस्पर पूरक हैं। एक के बिना दूसरे का स्थायित्व संभव ही नहीं है। दोनों में आपसी सहयोग परमावश्यक है। मनुष्य की समाज के प्रति एक नैतिक जिम्मेदारी होती है, जिसके बिना समाज सुव्यवस्थित नहीं रह सकता। इसे हम मानव शरीर के उदाहरण द्वारा उचित तरीके से समझ सकते हैं।
शरीर के विभिन्न अंग यदि अपना काम करना छोड़ दें तो वह शिथिल और जर्जर हो जाएगा। शरीर को स्वस्थ व सुदृढ़ बनाने के लिए प्रत्येक अंग का कार्यरत और क्रियाशील होना जरूरी है। ठीक यही स्थिति समाज के लिए आवश्यक है। समाज को समुचित स्थिति में रखने के लिए प्रत्येक मनुष्य में अपने उत्तरदायित्व को निभाने के लिए क्रियाशीलता अपेक्षित होती है। विभिन्न अंगों के पृथक ढंग से कार्य करने पर असहयोग की स्थिति उत्पन्न होगी। उस समय शरीर की दशा अत्यंत शोचनीय हो जाएगी। शरीर एक मशीन की भांति है, एक भी पुर्जा गड़बड़ हुआ तो सारी मशीन बिगड़ जाती है। व्यक्ति का स्वार्थमय जीवन भी समाज के लिए अत्यंत दुखदायी है। इस स्थिति में समाज का सदस्य सुखी नहीं रह सकता।
समाज में शक्ति संपन्नता और उसका विकास पूर्णतया असंभव है। यदि किसी मनुष्य ने अपनी उन्नति या विकास कर लिया, किंतु उससे समाज को कोई लाभ न मिला तो उसकी समस्त उपलब्धियां व्यर्थ हैं। स्वार्थी और संकुचित व्यक्ति समाज का शोषण और अहित करते हैं। इस तरह के व्यक्ति समाज के शत्रु होते हैं, जो निरंतर असहयोग की दुर्भावना फैलाते रहते हैं और समस्याएं खड़ी करते हैं। ऐसे व्यक्ति समाज को पतन के गर्त में ले जाते हैं। ऐसे लोग अविश्वसनीय, संदेहास्पद, झगड़ालू प्रवृत्ति के होते हैं।
सुखी-संपन्न समाज तभी निर्मित हो सकता है जब मनुष्य व्यक्तिवादी विचारधारा को छोड़कर समष्टिवादी बने। इसी में समाज का कल्याण और मानव का हित है। व्यक्तिवादी विचारधारा को छोड़कर समष्टिवादी बनें। इसी में समाज का कल्याण और मानव का हित है। समाज में पारस्परिक सहानुभूति प्रेमभावना, उदारता सेवा और संगठन की भावनाएं अत्यंत आवश्यक हैं। इन्हीं से समाज का विकास और समृद्धि संभव है। समाज में व्यक्ति का सबसे बड़ा दायित्व है 'परमार्थ'। समाज के जरूरतमन्द और निराश्रित व्यक्तियों की सेवा-सुश्रषा करना एक महान कर्तव्य और दायित्व होना चाहिए।
जन्म पा लेना ही काफी नहीं, जीवन को जीना भी आना चाहिए
माया-मोह जनित अज्ञानता की पट्टी आंखों पर बांधे हुए मनुष्य का लक्ष्य से विमुख होना कोई आश्चर्य की बात नहीं। आज मनुष्य की जिंदगी एक अंधी दौड़ बनकर रह गई है। जीवन के पथ पर वह इधर-उधर भटक रहा है। इस लक्ष्यहीन भटकाव से जूझते मानव का जीवन एक ऐसी रिक्ति, एक ऐसा खालीपन का ढेर बन गया है, जहां घोर पछतावा,आत्मग्लानि और उत्पीड़न का अंतहीन सिलसिला जारी रहता है। फलस्वरूप उसका जीवन घड़ी के पेंडुलम की तरह कभी यहां तो कभी वहां डोलता रहता है।
उसके जीवन में कभी दुख के दायरे से बाहर निकलकर चैन की सांस लेने की नौबत नहीं आती। क्या आप जानते हैं कि यह सब क्यों होता है? शायद नहीं। ज्यादातर लोगों के साथ यह सब इसलिए होता है क्योंकि वे धर्म मार्ग पर नहीं चलते। धर्म नीति के अनुरूप चलने वाले किसी भी व्यक्ति को इस प्रकार का कष्ट नहीं भोगना पड़ता। लेकिन अफसोस कि ज्यादातर लोग ऐसा नहीं करते। हर कोई यह चाहता है कि किसी प्रकार मैं दुख के दायरे से बाहर निकलकर स्वाभाविक रूप से जीवन का आनंद ग्रहण करूं, किंतु अज्ञानतावश वह सही दिशा में नहीं बढ़ पाता और जहां शांति न हो, वहां पर आनंद नहीं प्राप्त हो सकता। इस प्रकार वह दुख के दलदल से बाहर नहीं निकल पाता। उसका जीवन दुख-दर्द की एक लंबी दास्तान बनकर रह जाता है। इस दुनिया में जन्म लेना एक बात है और इस जीवन को सही तरीके से जीना दूसरी बात। संसार में बहुत से लोग जन्म लेते हैं और बिना सही तरीके से जिए ही मर जाते हैं। जन्म पा लेना ही काफी नहीं, जीवन को जीना भी आना चाहिए।
आज हर प्राणी सुख की खोज कर रहा है। इसके लिए वह भौतिक सुखों की ओर भागता है, लेकिन असली सुख उधर नहीं, इधर है। आप यह जानने की कोशिश करें कि आपका हृदय क्या चाहता है? आपका अंतर्मन क्या खोज रहा है? आपकी तलाश क्या है? सच्चई यह है कि आप सब आनंद की खोज कर रहे हैं। यदि ऐसा है, तो आप इस बात पर गौर कीजिए कि आपको धर्म नीति पर
चलना होगा। यहां धर्म का अर्थ किसी धर्म या पंथ विशेष के कहे अनुसार नहीं, बल्कि शाश्वत आनंद की खोज के पथ पर चलने से है।
सत्य और असत्य
जैसे ज्ञान है वैसे ही अज्ञान है। ज्ञान दृष्टि से मनुष्य ज्ञान जगत अथवा दृश्य जगत से संबंधित बातों को जान सकता है। इसी तरह मनुष्य अज्ञान दृष्टि से अज्ञान के विविध पहलुओं को जान सकता है।
जिन दो आंखों से हम परिचित हैं, जिन दो आंखों से हम देखते हैं, जिन दो चक्षुओं को हम जानते हैं, वह अज्ञानता के चक्षु हैं। अज्ञान की स्थिति में ये दो आंखें काम करती हैं और ज्ञान की दृष्टि बंद रहती है और यह भी सत्य है कि जब ज्ञान दृष्टि खुल जाती है तब अज्ञान दृष्टि बंद हो जाती है। जिस तरह अज्ञान दृष्टि बाहर की ओर काम करती है, उसी प्रकार ज्ञान दृष्टि भीतर की ओर काम करती है।
दोनों में क्रिया एक ही तरह है। दोनों में अंतर यह है कि एक जहां हमें वाह्य जगत का बोध कराती है और तमाम तरह के भौतिक अथवा सांसारिक अनुभव देती है वही दूसरी दृष्टि या कहें ज्ञान की दृष्टि हमें आंतरिक अथवा पारलौकिक जगत का बोध कराती है। हमारा जीवन इन दोनों का ही मिलन बिंदु है। इसलिए जरूरी है कि हम अपने दोनों ही ज्ञान चक्षुओं से अपने वास्तविक जीवन का अहसास करें और जीवन की पूर्णता हासिल करें। यह सच है कि ज्ञान और विज्ञान के बारे में आंखों से हम सीमित जानकारी हासिल कर सकते हैं, लेकिन इन आंखों से परे एक अदृश्य आंख भी है।
इस आंख को तीसरी आंख या त्रिनेत्र कहते हैं जिसे ज्ञानमय दृष्टि कहा जाता है। अज्ञानमय दृष्टि की तरह तीसरी आंख भी मनुष्य में विद्यमान है। यह तीसरी आंख दृश्य जगत का अदृश्य जगत के साथ संबंध स्थापित करती है। तीसरा नेत्र भौतिक-अज्ञानमय जगत के तत्वों से अलग हटकर सूक्ष्म जगत की सूक्ष्म गतिविधियों का अनुभव कराता है। यही आंख दिव्य भाव में आत्मलीन कर परम सत्ता का साक्षात्कार कराती है। तीसरी आंख के खुलने के बाद ज्ञान शक्ति और अज्ञान शक्ति दोनों ही उस मनुष्य के अधिकार में होती है। इस स्थिति को प्राप्त करने के बाद व्यक्ति संसार की वास्तविकताओं को जान लेता है, समझ लेता है।
सत्य और असत्य क्या है, इन सबके बारे में वह सब कुछ जान लेता है। त्रिनेत्र को जाग्रत करने वाला व्यक्ति जो भी कार्य-व्यवहार करता है, वह नैतिक व आध्यात्मिक मूल्यों की कसौटी के पूर्णत: अनुकूल होता है।
व्यक्तित्व में ताजगी लाने का मंत्र
मस्ती का एक मंत्र होता है। भक्ति में यह मंत्र आसानी से मिल जाता है। मस्ती का मतलब है अनियंत्रित अनुशासन, भोली-भाली प्रसन्नता, स्वनिर्मित खुशनुमा माहौल। इन सबका मिला-जुला नाम होता है मस्ती। हम सबने बचपन में खूब मस्ती की, क्योंकि हम उस समय वर्तमान में जीना जानते थे। अतीत को बहुत जल्दी भूल जाते थे और भविष्य की ज्यादा चिंता पाली नहीं गई थी। बचपन इसी का नाम है। बड़े होते-होते जो चीजें खो जाती हैं उसमें से एक चीज है मस्ती। आजकल हर बात का दबाव है। काम करो तो दबाव, रिश्ते निभाओ तो प्रेशर, घर आओ तो परेशानी, बाहर रहो तो दिक्कत। चैन खोने के सैकड़ों तरीके शरीर से लिपटे हुए रहते हैं। लक्ष्य पूरा नहीं हुआ तो निकम्मे साबित हो जाएंगे। इस दबाव ने सांस लेना मुश्किल कर दिया है। परिवार के लिए ही सब किया जा रहा है, फिर भी परिवार असंतुष्ट है। इस यक्ष प्रश्न ने अच्छे-अच्छे फौलादी लोगों की कमर तोड़ दी। आखिर ऐसा कब तक चलेगा। महीने में एकाध बार आपके कपड़े ड्रायक्लीनिंग पर जाते होंगे, कार की सर्विसिंग होती है तो क्यों न अपने व्यक्तित्व को भी महीने-दो महीने में मस्ती के मंत्र से धो डालें। इसके लिए प्रतिदिन भक्ति करते रहें। भक्त के तीन लक्षण होते हैं - पहला होता है कृपा के कारण वह पूर्ण संतुष्ट होता है। दूसरा, भरोसे के कारण उसमें भविष्य का भय नहीं होता और तीसरा, समर्पण के कारण वह अपने को समाप्त करने के लिए तैयार रहता है। इन तीन लक्षणों को किसी एक दिन भरपूर जिएं। अगले दिनों के लिए तरोताजा हो जाएंगे।
सूक्ष्म शरीर में है थकान की जड़
बहुत काम करने के बाद थकान स्वाभाविक है, लेकिन कभी-कभी अकारण थकान आ जाती है। लगता है जैसे शरीर कपड़े की तरह निचोड़ दिया गया है। आराम के बाद भी थकान सी बनी रहती है। ऐसी अकारण थकान आए तो सावधान हो जाएं, क्योंकि इसका अगला चरण उदासी और उसका अगला चरण डिप्रेशन होगा। असल में देखा जाए तो अकारण कुछ नहीं होता। ऐसा तब होता है जब जिंदगी में कोई दुख आ जाता है। ऐसा दुख जिसकी कल्पना भी न की गई हो। उसका भीतर मंथन चलता है तो अकारण थकान महसूस होती है। परिश्रम की अति और आराम की भी अति में शरीर थकता है। मनुष्य के जीवन में दो अतियां जरूर आती हैं - एक जन्म, दूसरा मृत्यु। हम जन्म पर अति की सीमा तक टिके हुए हैं और इसीलिए मृत्यु की अति पर टिक जाते हैं। हमेशा इसमें उलझे रहते हैं। इन दोनों के मध्य में जो जीवन है, उसको जी ही नहीं पाते। इसलिए अकारण थकान महसूस होती है। जब कभी ऐसा हो तो अपने शरीर को बांटकर देखिएगा। हमारे पास दो शरीर हैं - एक पंचतत्व व इंद्रियों द्वारा संचालित स्थूल शरीर, जो दिखता है। इस स्थूल शरीर के बाहर चारों ओर 3-8 इंच के घेरे में हमारा सूक्ष्म शरीर होता है। इसे ओरा लेवल भी कहा गया है। यह हमारी एनर्जी बॉडी है। इस सूक्ष्म शरीर को हमेशा दिव्य रखिए तो स्थूल शरीर कभी भी अकारण नहीं थकेगा। योग केवल बीमारियों से बचने के लिए नहीं किया जाता है। योग से हमारा ओरा लेवल विस्तारित होता है, जो हमारे स्थूल शरीर को सुरक्षित रखता है थकान, उदासी और निराशा से।
योजना पर दृढ़ रहें, बाधा दूर हो जाएगी
समझदार लोग पुरानी यादों पर ज्यादा ध्यान नहीं देते। वे आने वाले वक्त के लिए योजना बनाने पर ऊर्जा लगाते हैं। सुंदरकांड में लंका जाने के लिए श्रीराम ने समुद्र से मार्ग मांगा था। रावण का मित्र होने के कारण समुद्र ने श्रीराम को सीधे-सीधे मार्ग नहीं दिया। दोनों की वार्ता अंतिम चरण में थी। राम चाहते तो आक्रमण कर सकते थे, लेकिन वे जानते थे कि ईश्वर की विराट योजना में अकारण कुछ भी नहीं होता।
इसलिए समुद्र द्वारा पैदा की गई कठिनाई भी अकारण नहीं है। किसी पर विजय पाने के तीन रास्ते हैं। या तो आक्रमण कर दिया जाए या उसमें परिवर्तन किया जाए। आध्यात्मिक तरीका है उसका रूपांतरण कर दिया जाए। श्रीराम समुद्र का रूपांतरण कर रहे थे। अब समुद्र ने सोचा,'मैंने रावण जैसे गलत आदमी से मित्रता कर रखी है। राम जैसा व्यक्तित्व जीवन में आए और हम चूक जाएं यह मूर्खता होगी। यह बात समुद्र समझ चुका था। इसीलिए उसने कहा, '
प्रभु प्रताप मैं जाब सुखाई। उतरिहि कटकु न मोरि बड़ाई।।
प्रभु अग्या अपेल श्रुति गाई। करौं सो बेगि जो तुम्हहि सोहाई।।
प्रभु के प्रताप से मैं सूख जाऊंगा और सेना पार उतर जाएगी। इसमें मेरी बढ़ाई नहीं है (मर्यादा नहीं रहेगी)। तथापि प्रभु आपकी आज्ञा का उल्लंघन नहीं हो सकता। ऐसा वेद गाते हैं। अब आपको जो अच्छा लगे, मैं तुरंत वही करूं। यहां श्रीराम से यह सीखें कि हर बात का समाधान क्रोध, आवेश और आक्रमण में नहीं है। अपनी योजना, निर्णय और उसका क्रियान्वयन दृढ़ हो तो समुद्र जैसी बाधा भी दूर होकर मार्ग देगी ही।
जड़ों से जुड़े रहें, पछताना नहीं पड़ेगा
गौर कीजिए कि चौबीस घंटे में हफ्तेभर में या एक महीने या वर्षभर में ऐसा कितनी बार हुआ कि आपको अपने किए हुए पर पछतावा करना पड़ा। हमें इस पर बारीकी से ध्यान देना चाहिए। उन स्थितियों और घटनाओं को पकड़कर रखिएगा, जिनके कारण हमें पछताना पड़ा हो। मनुष्य का स्वभाव ही ऐसा है कि उसे कुछ बातें देर से ही समझ में आती हैं। गलतियां करता है, पछताता है और फिर वही गलती करता है। यह सिलसिला जिंदगीभर चलता रहता है। पछतावे में जब दोबारा भूल न करने का संकल्प शामिल हो जाता है तो इसे प्रायश्चित कहेंगे। प्रायश्चित यानी भूल सुधारना और दोबारा नहीं करना। यह जागरूकता का आरंभ है।
दुनियादारी के काम में गलती हो जाने पर पछतावा हो वह तो फिर भी चल जाएगा, लेकिन लोग जीवन के प्रति गलती कर दें और फिर पछताएं, यह महंगा सौदा है। हम जीवन में एक बड़ी गलती यह करते हैं कि जीवन से ही कट जाते हैं और संसार में अत्यधिक डूब जाते हैं। जीवन से कटने का क्या मतलब है इसे भी समझ लें। हम दो जगह से जुड़े हैं - एक परमात्मा से और दूसरा अपने परिवार से। यहां हमारी जड़ें हैं। आप कभी किसी पेड़ को कटते हुए देखिए। कटने के थोड़ी देर बाद तक उसमें हरियाली बची रहती है, लेकिन धीरे-धीरे वह सूख जाता है, क्योंकि जड़ से कट चुका था। ऐसे ही हम जब इन दो जगहों से कटते हैं, तो शुरू में भले ही हरे-भरे रह जाएं, पर बाद में सूखना है और इस भूल पर फिर हम एक दिन पछताते हैं। समय रहते अपनी जड़ों से जुड़े रहिए, बाद में पछताना नहीं पड़ेगा।
आत्मा पर टिककर हासिल करें शक्ति
शायद ही कोई ऐसा इंसान हो, जिसे बिना बाधाओं के सफलता मिली हो। समस्याएं, बाधाएं, परेशानियां सफलता के मार्ग पर आएंगी ही। यदि किसी को सीधे सफलता मिल गई तो वह उसे ज्यादा दिन पचा नहीं पाएगा। सफलता के मार्ग पर हुए संघर्ष में मनुष्य अपनी गहराई नाप लेता है। सबकुछ ठीकठाक चलता तो कोई भी अपने भीतर नहीं उतरता। संसार में बड़ा रस है। इस रसपान को करते हुए कोई भीतर क्यों मुड़े, लेकिन जब यह रस गला घोंटने लगता है, तब मनुष्य भीतर उतरता है। इसलिए असफलता के इस दौर में केवल बाहर टिककर निराश न हों। योग की सीढिय़ों से भीतर उतरें, आपको ऊर्जा के भंडार में से यह आवाज सुनाई देगी कि किसी न किसी को तो सफल होना ही है, तो फिर वह हम क्यों नहीं हो सकते। इसी का दूसरा नाम आत्म-विश्वास और उत्साह है। भीतर उतरने वाला व्यक्ति समझ जाता है कि कुछ यात्राएं अकेले ही करनी चाहिए। अध्यात्म में एकांत भी शक्ति देता है। दूसरे लोगों की टिप्पणियां, आलोचनाओं के तीर, निंदाओं के वाक्य आपको थका सकते हैं। इसलिए इन सब में अपनी शक्ति बर्बाद न करें।
योग का समय बढ़ा दें, क्योंकि हम बाहर की दुनिया में संघर्ष कर रहे होते हैं शरीर से। ऊर्जा के मामले में शरीर की अपनी सीमाएं हैं। वह थक जाता है, फिर मन भी उसे विचलित करता रहता है। यदि आप शरीर और मन से कट कर आत्मा पर टिक गए तो यहीं से परमात्मा की शक्ति आपके साथ हो लेती है। असफलता के बाद फिर एक नई यात्रा शुरू होती है, जो सफलता के शिखर पर ही समाप्त होगी।
होश के साथ आचरण ही ब्रह्मचर्य
विद्यार्थी जीवन में शिक्षा के साथ चरित्र का तालमेल योग्यता में दिव्यता लाता है। केवल शिक्षा योग्य बना सकती है। ऐसी योग्यता से अच्छा पद, धन या प्रतिष्ठा मिल सकती है, लेकिन साथ में अशांति, अवसाद, चिड़चिड़ापन और क्रोध बोनस माक्र्स के रूप में जीवन की मार्कशीट में जुड़ जाएंगे। शिक्षण संस्थाओं के कैंपस में चरित्र को तो जैसे दफन ही कर दिया गया है। मौज-मस्ती इस दौर में होनी ही चाहिए, लेकिन यह भोग-विलास में बदल जाए, यह विद्यार्थी जीवन के लिए खतरनाक है। ऋषि-मुनियों ने विद्यार्थियों को एक बहुत प्यारा शब्द दिया था ब्रह्मचर्य। इस एक शब्द में शिक्षा, संस्कार, योग्यता और चरित्र सब कुछ समाया हुआ है।
चूंकि अधिकांश बच्चे केवल शरीर पर टिके हुए हैं इसलिए वे ब्रह्मचर्य का अर्थ ही नहीं समझते। हमारे भीतर ब्रह्म की एक शक्ति होती है। यह चरित्र, संयम और अनुशासन से बढ़ती है। विद्यार्थी को इसे बहुत सावधानी से साधना चाहिए। विद्यार्थी के लिए ब्रह्मचर्य का एक अर्थ यह भी है कि भावी जीवनसाथी की पवित्रता से प्रतीक्षा की जाए और उसके मिलने पर निष्ठा के साथ इस संबंध को निभाया जाए। विद्यार्थी रहते हुए जो लोग उन्मुक्त हैं, विलासी हैं, वे दाम्पत्य जीवन में भी जीवनसाथी के साथ निष्ठावान नहीं रह सकते। इसलिए जो मां-बाप बच्चों को पढ़ा रहे हों, वे समय रहते उन्हें ब्रह्मचर्य का अर्थ समझाएं। उनमें योग-ध्यान का होश जगाएं। होश के साथ वे जो भी आचरण करेंगे वह ब्रह्मचर्य होगा, जो उनके भावी जीवन में भी काम आएगा, उसे दिव्य बनाएगा।
ये तीन नियंत्रित हुए तो क्रोध काबू में
क्रोध बुरी बात है यह सब समझते हैं। दूसरे को गुस्से में देखकर हर एक के भीतर ज्ञान उमडऩे लगता है। क्रोध मत करो इस आदर्श वाक्य को वे सभी बोलते हैं, जो अपने समय में क्रोध करने से नहीं चूकते। गुस्सा जब आता है, तो अच्छे-अच्छे अक्लमंद मूर्खों जैसे हो जाते हैं। यह आता भी अपनी मर्जी से है और जाता भी अपनी इच्छा से। कुछ लोग प्रयास भी करते हैं कि क्रोध नियंत्रित हो जाए। क्रोध एक रोग और शोक दोनों है। यह परिवार में वैमनस्य बढ़ा देता है। व्यक्ति को चिंता में डुबो देता है। समाज में घृणा का वातावरण भर देता है और व्यावसायिक जीवन में प्रतिस्पर्धा की जगह प्रतिशोध पैदा कर देता है। क्रोध को नियंत्रित करने के लिए हमारे भीतर जो तीन शक्तियां होती हैं उनको बचाने का प्रयास करिए, क्योंकि क्रोध इन तीनों को खाता है। पहली शक्ति है मनोभाव, दूसरी विचार और तीसरी शब्द। क्रोध हमारी मनोदशा की उपज है, तो सबसे पहले इसे स्वस्थ रखें। मन को गंदे-गलत काम पसंद हैं। इसे जितना शुद्ध रखेंगे, विचार उतने ही नियंत्रित होंगे। विचारों को भूतकाल की बजाय वर्तमान से जोड़ें। जो अभी चल रहा है, उस पर एकाग्र हों और उसके बाद फिर शब्दों पर काम करें। शुद्ध मन, एकाग्र विचार शब्दों में मिठास, स्पष्टता और दृढ़ता लाएगा। ये तीन नियंत्रित हुए तो क्रोध काबू में आएगा, क्योंकि क्रोध का डायनासोर आते ही इन्हें तहस-नहस करता है। ये तीनों दृढ़ हैं तो क्रोध को वापस जाना ही होगा और वह अगली बार समझ जाएगा कि इस जगह जाने से कोई फायदा नहीं है। यहां से मुझे लौटाने की पूरी तैयारी है।
शिक्षा व कॅरिअर जितनी अहम है नींद
साइंस और टेक्नोलॉजी के इस युग में जब कभी धर्म, अध्यात्म, परमात्मा और शास्त्र इनकी बातें की जाती हैं तो पढ़े-लिखे लोग एकदम से सब स्वीकार नहीं करते। उनको हर बात का तार्किक स्वरूप चाहिए। फिर नई पीढ़ी तो हर रिश्ते को उपयोगिता से तोलती है। जो उसके काम का नहीं, उसे वह योग्य नहीं मानती। चाहे माता-पिता हो या परमात्मा। जब हर बात वैज्ञानिक दृष्टि से स्वीकारी जा रही हो, तब इस पीढ़ी को समझना होगा कि नींद का भी अपना विज्ञान है। ज्यादातर लोग सिर्फ इतना जानते हैं कि जागने के समापन पर जो स्थिति बनती है वह नींद है। आज के इंसानों ने जिन-जिन बातों से छेड़छाड़ की है उसमें से नींद भी एक है।
नींद यदि ज्यादा आए तो बीमारी है और नहीं आए तो भी घातक है। शरीर की मेहनत, चिंतामुक्त विचार, सोने का स्थान और सोने तथा उठने का समय, इन पांच बातों का सीधा संबंध नींद से है। एक भी गड़बड़ हुई तो नींद पर सीधा असर पड़ता है। देर-सवेर आप कोई न कोई बीमारी ओढ़ लेंगे। बच्चों में शुरू से यह आदत डालें कि वे नींद को मजबूरी न समझें। प्रतिदिन के ये 6-7 घंटे उनके जीवन में शिक्षा और कॅरिअर जितने ही जरूरी हैं। मां-बाप थोड़ी समझदारी से काम लें तो अपने बच्चों को सोता हुआ देखकर उसके आचरण और मानसिकता को भी पकड़ सकते हैं। हमारे ऋषि-मुनियों ने तो किस दिशा में सिर या पैर रखकर सोया जाए इसका पूरा विज्ञान स्थापित किया है। विज्ञान के इस युग में नींद के विज्ञान को पूरे सम्मान और सजगता के साथ स्वीकार करें।
समस्या का समाधान देता है योग
दुनिया में कोई भी ऐसी समस्या या बाधा नहीं है जो अपने साथ समाधान या उपाय लेकर न आए। समस्या आती है तो उससे निपटने के लिए हम अपनी सारी सक्रियता और ऊर्जा बाहर लगा देते हैं। हमारा सारा ध्यान बाहर की स्थितियों और व्यक्तियों पर रहता है, लेकिन इसी के साथ समानांतर रूप से अपने भीतर झांकने का काम भी शुरू कर देना चाहिए। बाहर की स्थितियां हमें कई विषयों में उलझाती हैं। कभी हम व्यक्ति को पकड़ते हैं, कभी हालात पर टिकते हैं। हमारी ऊर्जा भी बिखरी-बिखरी होती है। भीतर उतरने पर ऊर्जा एकाग्र होने लगती है। वैसे तो हमारे शरीर में सात केंद्र हैं और हर केंद्र का अपना परिणाम है। समस्या आने पर आप या तो मस्तिष्क के केंद्र पर या हृदय के केंद्र पर या नाभि के केंद्र पर टिक जाएं। केंद्र का चयन अपने व्यक्तित्व की सुविधा अनुसार करिए। सारी चेतना उसी केंद्र पर लगाकर १० मिनट बैठे रहिए।
आप पाएंगे बाहर की स्थितियों पर आपका नियंत्रण हो गया। श्रीराम के साथ सुंदरकांड में ऐसा ही हुआ था। वे नियमित योग करते थे। इसलिए कठिन परिस्थिति में भी मुस्कुराते हुए उन्होंने समुद्र से कहा, 'सुनत बिनीत बचन अति कह कृपाल मुसुकाइ। जेहि बिधि उतरै कपि कटकु तात सो कहहु उपाइ।' समुद्र के अत्यंत विनीत वचन सुनकर कृपालु श्रीरामजी ने मुस्कराकर कहा, 'जिस प्रकार वानरों की सेना पार उतर जाए, वह उपाय बताओ। जो समुद्र बाधा था वही उपाय बन गया। योग और मेडिटेशन समाधान को आपके सामने ला देते हैं। करके देखिए, विश्वास हो जाएगा।
योग देता है बच्चों से रिश्ते को मजबूती
संतान के लालन-पालन को लेकर इन दिनों माता-पिता बहुत परेशान हैं। आर्ट ऑफ पेरेंटिंग के कोर्स चल रहे हैं। हमें यह समझ में आ गया है कि यदि बच्चे योग्य नहीं हुए तो किया-धरा सब बेकार चला जाएगा। शिक्षा के साथ संस्कार जरूरी है। स्वास्थ्य, रहन-सहन, कॅरिअर इन सबको श्रेष्ठ बनाने के लिए अलग-अलग दृष्टि से मां-बाप को सक्रिय रहना होगा। योजनाबद्ध तरीके से तो आजकल माता-पिता काम करते ही हैं, लेकिन छोटे-छोटे काम रोजमर्रा की जिंदगी में भी लालन-पालन से जोड़ दिए जाएं। प्राचीन काल में ऋषि-मुनियों ने अपने श्रेष्ठ ज्ञान को शिष्यों में स्थानांतरित किया था। उस समय न लिखने के लिए कागज था न ही कंप्यूटर की तरह टेक्नोलॉजी थी।
सबकुछ श्रुति और स्मृति पर चलता था। सुनो और याद रखो। गुरु को इस स्थानांतरण में बहुत सावधानी रखनी पड़ती थी। सारा खेेल स्पर्श शक्ति का था। अधिकांश मां-बाप बच्चों के लालन-पालन में सारे प्रयास ऊपरी तौर पर करते हैं, वे किए जाने चाहिए। लेकिन ऐसे प्रयास आधे परिणाम देंगे। बच्चे योग्य हो जाएंगे पर अपनापन खो देंगे। मां-बाप उन्हें दुनिया के रास्तों पर दौड़ा तो देंगे, लेकिन वे लौटकर वापस नहीं आएंगे। फिर मां-बाप के पास रह जाएगा अकेलापन। इसलिए माता-पिता को बच्चों के लिए ही योग करना चाहिए। योग के माध्यम से माता-पिता का मनस शरीर, मेंटल बॉडी संवेदनाओं को बच्चों में स्थानांतरित करेगी। यहीं से ऐसा अटूट संबंध बनेगा, जो लालन-पालन को सही दिशा दे सकेगा।
जन्मदिन का सबसे सुंदर तोहफा
सभी के जीवन में कुछ तिथियों का बड़ा महत्व होता है। इन तारीखों में कुछ लोग आपके जीवन से जुड़ते हैं। जैसे विवाह की तिथि में जीवनसाथी का महत्व है। आजकल हर बात के दिन तय कर दिए गए हैं। मित्रता की आड़ में रंगरेलियां मनाना हो तो वैलेंटाइन डे। फादर्स डे, मदर्स डे ऐसे कितने ही दिन मनाए जाते हैं। कुछ तिथियों का कुदरत ने ही आध्यात्मिक महत्व तय कर रखा है। इनमें सबसे अलग और महत्वपूर्ण है जन्म तारीख। कुछ लोगों का जन्मदिवस बधाइयां लेने में ही बीत जाता है तो कुछ इसलिए उदास हो जाते हैं कि जिन्हें बधाई देनी थी उन्होंने ही नहीं दी। एक अलग ही किस्म का बही-खाता इस दिन खोलकर बैठ जाते हैं लोग।
हमारे फकीरों ने कहा है कि अपने जन्मदिवस पर एक ऐसी छलांग लगाएं कि जिसमें वापस वहीं लौटें, जहां से आपके जन्म की शुरुआत हुई थी। क्योंकि जन्मदिवस की हर नई तिथि आपकी आयु को घटा रही है। इसमें बढ़ाई जा सकती है जीवन ऊर्जा जिसके केंद्र आपके जन्मदाता हैं। खासतौर पर आपकी माता। यदि वे जीवित हैं तो आपको जन्मदिन का इससे अच्छा उपहार परमात्मा ने और क्या दिया होगा। यदि जन्म देने वाले दिवंगत हो गए तो आप उस दिन थोड़ी देर के लिए आंख बंद करें और अपने सारे ध्यान को नाभि पर ले जाएं यहीं से पहली बार आप अपनी माता से अलग होकर संसार में आए थे। उन्हें धन्यवाद दें कि आपने यह दिन और दुनिया दिखाई। यहीं से एक नई जीवन ऊर्जा आपको मिलेगी जो जन्मदिवस का सुंदर तोहफा होगी।
परिवार को बचाना है तो प्रेम बढ़ाएं
आज के समय में परिवार को बचाए रखने में बड़ी ताकत लगती है। पहले किसी एक वरिष्ठ सदस्य के पीछे पूरा परिवार चलता था। नेतृत्व उसके पास इसलिए भी था कि वही कमाने वाला होता था और अक्ल का ठेका भी उसी के पास था। फिर परिवार में शिक्षा का प्रवेश हुआ। अक्ल के कई टीले बन गए। कमाई के अलग-अलग दरवाजे हो गए। यहीं से परिवार में हर व्यक्ति अधिकार संपन्न होने लगा। अपने-अपने अधिकार के साथ एक-दूसरे की सेवा करने की जगह अहंकार टकराने लगे। भारतीय परिवार लंबे समय तक एक रहे उसके पीछे कारण था आपस का प्रेम। पे्रम तो ऐसा रफूचक्कर हुआ कि उसने परिवारों की तरफ मुड़कर देखना ही बंद कर दिया।
अब परिवार के सदस्यों से कहें कि प्रेमपूर्ण हो जाएं तो थोड़ा मुश्किल लगता है। एक काम करें करुणा, दया, सहानुभूति और अपनापन इन चारों को परिवार में बचाने की कोशिश की जाए, क्योंकि प्रेम के लिए हृदयपूर्ण होना पड़ेगा जबकि आजकल लोग घरों में दिल से अधिक दिमाग से रहते हैं। दिमाग दूसरे को नीचा दिखाने में रुचि रखता है। करुणा, दया, सहानुभूति और अपनापन इन चारों का प्रयोग लोग अपने को उठाने के लिए ही करते हैं, जबकि प्रेम समानता मांगता है। हमें हर हालत में अपना परिवार बचाना है। अच्छा तो यही होगा कि प्रेम बचाया जाए, पर यदि कोई सदस्य हठ पर उतर आए, कुबुद्धि मस्तक पर नाचने लगे तो भी आप उसे अपने से दूर न करें। इन चारों का प्रयोग करके परिवार के सूत्रों की गांठ खुलने न दें।
योग से सावधानी को बदलें होश में
जीवन की सामान्य गतिविधियों में हमारी आदतें हावी हो जाती हैं। इसीलिए असावधानी बढ़ जाती है। चलने, भोजन करने, बोलने, सोने, बैठने जैसे काम करते हुए हम उतने ही सावधान रहते हैं कि बाहरी नुकसान न हो। चूंकि सारा जीवन ही बाहरी रूप से संचालित हो रहा है, इसलिए नफा-नुकसान भी उसी दृष्टि से देखा जाता है। धीरे-धीरे इन गतिविधियों में हम जो भी सावधानी या असावधानी रखते हैं वह हमारी आदत में शुमार हो जाता है। इसीलिए हम इसके भीतरी नुकसान नहीं देख पाते।
जीवनशैली की रक्षा तो कर लेते हैं पर भूल जाते हैं कि जीवन कहीं न कहीं आहत हो रहा है। इससे बचने के लिए सावधानी को होश में बदलना है। दोनों में बारीक किंतु महत्वपूर्ण फर्क है। सावधान तो चोर भी होता है। देखा जाए तो अच्छे काम करने वालों से ज्यादा सावधान तो गलत काम करने वाले होते हैं। हालांकि, सावधानी जब होश में बदलती है तो पहले कदम से यह तय हो जाता है कि गलत काम करना ही नहीं है। गलत काम चूंकि बेहोशी में ही होते हैं इसलिए छोटी-छोटी गतिविधियों में भी होश बनाए रखिए। जैसे सावधानी के साथ भोजन करना और होश के साथ भोजन करने का फर्क। सावधानी कहती है भोजन दूषित न हो, कोई गंदी चीज उसमें न गिर जाए, लेकिन होश कहता है भोजन भीतर जाकर अपनी क्या भूमिका निभा रहा है। कहीं प्रमाद तो नहीं बढ़ा रहा। ऐसे ही सभी गतिविधियों में अपनी सावधानी को होश में बदलें और होश आता है योग से।
भीतर मौजूद भलाई की याद दिलाएं
जीवन में कई बातें ऐसी होती हैं जिन्हें हम पहले से जानते हैं, लेकिन समय आने पर उनका उपयोग नहीं कर पाते। भूल जाते हैं या भ्रम में पड़ जाते हैं। ऐसे में किसी के मार्गदर्शन की जरूरत पड़ती है। परमात्मा ने मनुष्य का जीवन कुछ तयशुदा सिद्धांतों के साथ बनाया है, जिन्हें मूल्य कहा गया है। आप इनके साथ जितना छेड़छाड़ करेंगे, उतना ही उलझेंगे। वेल्यू बेस्ड लाइफ हमारे जीवन में शांति ही लाएगी। इसलिए कुछ अच्छी बातें याद करने के लिए मार्गदर्शक का सहारा लिया जाए। सुंदरकांड में वर्णित है कि समुद्र रावण के पास रहकर अपनी विशेषता भूल गया था।
राम जानते थे कि हर इंसान मूल रूप से भला होता है। इसलिए श्रीराम ने समुद्र पर आक्रमण न करके उसकी भलाई को उजागर किया। फलस्वरूप समुद्र श्रीराम को बताता है कि उनकी सेना में मौजूद दो भाई नल और नील सेतु निर्माण कर सकेंगे। फिर दिल की बात भी कह देता है। 'मैं पुनि उर धरि प्रभु प्रभुताई। करिहउं बल अनुमान सहाई।। एहि बिधि नाथ पयोधि बंधाइअ। जेहिं यह सुजसु लोक तिहुं गाइअ।।'
मैं भी प्रभु की प्रभुता को हृदय में धारण कर अपने बल के अनुसार सहायता करूंगा। हे नाथ! इस प्रकार समुद्र को बंधाइए, जिससे तीनों लोकों में आपका सुंदर यश गाया जाए। वह श्रीराम को इशारा करता है कि मेरे ऊपर सेतु बनाने से आपका यश बढ़ेगा। श्रीराम से यह कला हम भी सीखें कि दूसरों के भीतर की भलाई को उन्हें याद दिलाएं। आपको कम मेहनत में अधिक अच्छे परिणाम मिलने लगेंगे।
वृद्धावस्था में वैराग्य देता है दिव्यता
बुढ़ापे में जिन बातों की तकलीफ होती है उनमें से एक है खुद के ऊपर गुस्सा आना। शरीर लाचार हो चुका होता है। इसलिए कई ऐसी गलतियां हो जाती हैं जो जवानी के दिनों में नहीं हुई थीं। गलती करने के बाद बुजुर्गों को खुद पर गुस्सा आता है कि ऐसा क्यों हुआ। स्वयं पर यह क्रोध उनके जीवन को और जहरीला बना देता है। उन्हें अपनी वृद्धावस्था स्वीकार कर यह सोचना चाहिए कि जाने-अनजाने में हमसे कुछ गलतियां होंगी, इसलिए ऐसे समय खुद पर गुस्सा करने की जगह प्रेम करें। अन्यथा क्रोध आपकी ऊर्जा को पी जाएगा और प्रेम आपकी ऊर्जा को बढ़ाएगा। ध्यान रखिएगा प्रेम करना है, मोह नहीं। क्योंकि यदि अपने शरीर से मोह किया तो बुढ़ापे में नर्क की तैयारी है, पर यदि प्रेम किया तो एक वैराग्य जागेगा। यह वैराग्य मृत्यु के क्षण में बड़ा काम आएगा। क्योंकि यह तो तय है कि बुढ़ापे में और खासतौर पर मृत्यु के पूर्व ऐसा महसूस होता है कि जो कुछ हमने किया वह एक सपना था।
चौबीस घंटे में से अधिकांश समय स्मृतियों में बीतने लगता है और लगने भी लगता है कि हमने जीवन में जो किया वह किसी काम का नहीं था। फिर एक चिड़चिड़ाहट शुरू हो जाती है। इसलिए बीते हुए कल पर बहुत अधिक न टिकें, क्योंकि बीते कल की वासना जागेगी और वह आज की वासना को भी जगाएगी। लिहाजा हमारा वर्तमान भी बिगड़ेगा। इसलिए वृद्धावस्था में प्रेम के परिणाम में जितना वैराग्य जागेगा, जीवन का समापन उतना ही गरिमामय, शांतिपूर्ण और दिव्यमय होगा।
बांटने से मिलती है भीतरी शांति
जब हम बाजार जाते हैं तो हमारी कोशिश रहती है अच्छी से अच्छी चीज ढूंढ़ी जाए। इसीलिए खरीदते समय खूबियों पर बहुत ध्यान देते हैं। खूबियों के चक्कर में आदमी कभी-कभी अपनी औकात से बाहर जाकर खर्च कर देता है। फिर यह तो क्वालिटी का युग है। लोग नारे की तरह यह घोषणा करते हैं कि दो पैसे भले ही ज्यादा लग जाएं, पर क्वालिटी चाहिए। क्वालिटी खोजने की इस आदत को खुद पर लागू करें। थोड़ा शांति से बैठकर अपने भीतर की खूबियों का विश्लेषण करें। जब ऊपर वाले ने हमें इस संसार में भेजा तो अपनी इच्छा से भेजा। इसी तरह हमें यह भी समझ लेना चाहिए कि यह संसार हमें कुछ देने के लिए बाध्य नहीं है।
अपनी खूबियों को इससे लेना है। जो अपनी खूबियों का उपयोग नहीं करते, वे अपनी कमजोरियों से संसार से लूटकर लेते हैं, जो अपराध है। हमारे भीतर इतनी खूबियां हैं कि यदि उनका सही इस्तेमाल करें तो संसार तश्तरी में रखकर देने को तैयार है। मगर दुनिया कहती है यदि वह आपको दे रही है तो आप लौटाइएगा जरूर। अपनी योग्यता से संसार से लें और करुणावान होकर अपने हिस्से का रखते हुए कुछ वापस दुनिया को लौटा दें। जो इस चक्र को ठीक से समझ लेंगे, वे दुनिया को भरपूर जिएंगे। आपके पास जो भी खूबी है, उसे संसार में बांटिए जरूर। ऐसे लोगों से परमात्मा खुश रहता है। जो अपनी खूबियों को बचाएंगे, वे भीतर ही भीतर परेशान भी होंगे, लेकिन जो बांटेंगे वो थोड़े हल्के हो जाएंगे, जिसके परिणाम में उन्हें शांति मिलेगी।
जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है...मनीष
शायद ही कोई ऐसा इंसान हो, जिसे बिना बाधाओं के सफलता मिली हो। समस्याएं, बाधाएं, परेशानियां सफलता के मार्ग पर आएंगी ही। यदि किसी को सीधे सफलता मिल गई तो वह उसे ज्यादा दिन पचा नहीं पाएगा। सफलता के मार्ग पर हुए संघर्ष में मनुष्य अपनी गहराई नाप लेता है। सबकुछ ठीकठाक चलता तो कोई भी अपने भीतर नहीं उतरता। संसार में बड़ा रस है। इस रसपान को करते हुए कोई भीतर क्यों मुड़े, लेकिन जब यह रस गला घोंटने लगता है, तब मनुष्य भीतर उतरता है। इसलिए असफलता के इस दौर में केवल बाहर टिककर निराश न हों। योग की सीढिय़ों से भीतर उतरें, आपको ऊर्जा के भंडार में से यह आवाज सुनाई देगी कि किसी न किसी को तो सफल होना ही है, तो फिर वह हम क्यों नहीं हो सकते। इसी का दूसरा नाम आत्म-विश्वास और उत्साह है। भीतर उतरने वाला व्यक्ति समझ जाता है कि कुछ यात्राएं अकेले ही करनी चाहिए। अध्यात्म में एकांत भी शक्ति देता है। दूसरे लोगों की टिप्पणियां, आलोचनाओं के तीर, निंदाओं के वाक्य आपको थका सकते हैं। इसलिए इन सब में अपनी शक्ति बर्बाद न करें।
योग का समय बढ़ा दें, क्योंकि हम बाहर की दुनिया में संघर्ष कर रहे होते हैं शरीर से। ऊर्जा के मामले में शरीर की अपनी सीमाएं हैं। वह थक जाता है, फिर मन भी उसे विचलित करता रहता है। यदि आप शरीर और मन से कट कर आत्मा पर टिक गए तो यहीं से परमात्मा की शक्ति आपके साथ हो लेती है। असफलता के बाद फिर एक नई यात्रा शुरू होती है, जो सफलता के शिखर पर ही समाप्त होगी।
होश के साथ आचरण ही ब्रह्मचर्य
विद्यार्थी जीवन में शिक्षा के साथ चरित्र का तालमेल योग्यता में दिव्यता लाता है। केवल शिक्षा योग्य बना सकती है। ऐसी योग्यता से अच्छा पद, धन या प्रतिष्ठा मिल सकती है, लेकिन साथ में अशांति, अवसाद, चिड़चिड़ापन और क्रोध बोनस माक्र्स के रूप में जीवन की मार्कशीट में जुड़ जाएंगे। शिक्षण संस्थाओं के कैंपस में चरित्र को तो जैसे दफन ही कर दिया गया है। मौज-मस्ती इस दौर में होनी ही चाहिए, लेकिन यह भोग-विलास में बदल जाए, यह विद्यार्थी जीवन के लिए खतरनाक है। ऋषि-मुनियों ने विद्यार्थियों को एक बहुत प्यारा शब्द दिया था ब्रह्मचर्य। इस एक शब्द में शिक्षा, संस्कार, योग्यता और चरित्र सब कुछ समाया हुआ है।
चूंकि अधिकांश बच्चे केवल शरीर पर टिके हुए हैं इसलिए वे ब्रह्मचर्य का अर्थ ही नहीं समझते। हमारे भीतर ब्रह्म की एक शक्ति होती है। यह चरित्र, संयम और अनुशासन से बढ़ती है। विद्यार्थी को इसे बहुत सावधानी से साधना चाहिए। विद्यार्थी के लिए ब्रह्मचर्य का एक अर्थ यह भी है कि भावी जीवनसाथी की पवित्रता से प्रतीक्षा की जाए और उसके मिलने पर निष्ठा के साथ इस संबंध को निभाया जाए। विद्यार्थी रहते हुए जो लोग उन्मुक्त हैं, विलासी हैं, वे दाम्पत्य जीवन में भी जीवनसाथी के साथ निष्ठावान नहीं रह सकते। इसलिए जो मां-बाप बच्चों को पढ़ा रहे हों, वे समय रहते उन्हें ब्रह्मचर्य का अर्थ समझाएं। उनमें योग-ध्यान का होश जगाएं। होश के साथ वे जो भी आचरण करेंगे वह ब्रह्मचर्य होगा, जो उनके भावी जीवन में भी काम आएगा, उसे दिव्य बनाएगा।
ये तीन नियंत्रित हुए तो क्रोध काबू में
क्रोध बुरी बात है यह सब समझते हैं। दूसरे को गुस्से में देखकर हर एक के भीतर ज्ञान उमडऩे लगता है। क्रोध मत करो इस आदर्श वाक्य को वे सभी बोलते हैं, जो अपने समय में क्रोध करने से नहीं चूकते। गुस्सा जब आता है, तो अच्छे-अच्छे अक्लमंद मूर्खों जैसे हो जाते हैं। यह आता भी अपनी मर्जी से है और जाता भी अपनी इच्छा से। कुछ लोग प्रयास भी करते हैं कि क्रोध नियंत्रित हो जाए। क्रोध एक रोग और शोक दोनों है। यह परिवार में वैमनस्य बढ़ा देता है। व्यक्ति को चिंता में डुबो देता है। समाज में घृणा का वातावरण भर देता है और व्यावसायिक जीवन में प्रतिस्पर्धा की जगह प्रतिशोध पैदा कर देता है। क्रोध को नियंत्रित करने के लिए हमारे भीतर जो तीन शक्तियां होती हैं उनको बचाने का प्रयास करिए, क्योंकि क्रोध इन तीनों को खाता है। पहली शक्ति है मनोभाव, दूसरी विचार और तीसरी शब्द। क्रोध हमारी मनोदशा की उपज है, तो सबसे पहले इसे स्वस्थ रखें। मन को गंदे-गलत काम पसंद हैं। इसे जितना शुद्ध रखेंगे, विचार उतने ही नियंत्रित होंगे। विचारों को भूतकाल की बजाय वर्तमान से जोड़ें। जो अभी चल रहा है, उस पर एकाग्र हों और उसके बाद फिर शब्दों पर काम करें। शुद्ध मन, एकाग्र विचार शब्दों में मिठास, स्पष्टता और दृढ़ता लाएगा। ये तीन नियंत्रित हुए तो क्रोध काबू में आएगा, क्योंकि क्रोध का डायनासोर आते ही इन्हें तहस-नहस करता है। ये तीनों दृढ़ हैं तो क्रोध को वापस जाना ही होगा और वह अगली बार समझ जाएगा कि इस जगह जाने से कोई फायदा नहीं है। यहां से मुझे लौटाने की पूरी तैयारी है।
शिक्षा व कॅरिअर जितनी अहम है नींद
साइंस और टेक्नोलॉजी के इस युग में जब कभी धर्म, अध्यात्म, परमात्मा और शास्त्र इनकी बातें की जाती हैं तो पढ़े-लिखे लोग एकदम से सब स्वीकार नहीं करते। उनको हर बात का तार्किक स्वरूप चाहिए। फिर नई पीढ़ी तो हर रिश्ते को उपयोगिता से तोलती है। जो उसके काम का नहीं, उसे वह योग्य नहीं मानती। चाहे माता-पिता हो या परमात्मा। जब हर बात वैज्ञानिक दृष्टि से स्वीकारी जा रही हो, तब इस पीढ़ी को समझना होगा कि नींद का भी अपना विज्ञान है। ज्यादातर लोग सिर्फ इतना जानते हैं कि जागने के समापन पर जो स्थिति बनती है वह नींद है। आज के इंसानों ने जिन-जिन बातों से छेड़छाड़ की है उसमें से नींद भी एक है।
नींद यदि ज्यादा आए तो बीमारी है और नहीं आए तो भी घातक है। शरीर की मेहनत, चिंतामुक्त विचार, सोने का स्थान और सोने तथा उठने का समय, इन पांच बातों का सीधा संबंध नींद से है। एक भी गड़बड़ हुई तो नींद पर सीधा असर पड़ता है। देर-सवेर आप कोई न कोई बीमारी ओढ़ लेंगे। बच्चों में शुरू से यह आदत डालें कि वे नींद को मजबूरी न समझें। प्रतिदिन के ये 6-7 घंटे उनके जीवन में शिक्षा और कॅरिअर जितने ही जरूरी हैं। मां-बाप थोड़ी समझदारी से काम लें तो अपने बच्चों को सोता हुआ देखकर उसके आचरण और मानसिकता को भी पकड़ सकते हैं। हमारे ऋषि-मुनियों ने तो किस दिशा में सिर या पैर रखकर सोया जाए इसका पूरा विज्ञान स्थापित किया है। विज्ञान के इस युग में नींद के विज्ञान को पूरे सम्मान और सजगता के साथ स्वीकार करें।
समस्या का समाधान देता है योग
दुनिया में कोई भी ऐसी समस्या या बाधा नहीं है जो अपने साथ समाधान या उपाय लेकर न आए। समस्या आती है तो उससे निपटने के लिए हम अपनी सारी सक्रियता और ऊर्जा बाहर लगा देते हैं। हमारा सारा ध्यान बाहर की स्थितियों और व्यक्तियों पर रहता है, लेकिन इसी के साथ समानांतर रूप से अपने भीतर झांकने का काम भी शुरू कर देना चाहिए। बाहर की स्थितियां हमें कई विषयों में उलझाती हैं। कभी हम व्यक्ति को पकड़ते हैं, कभी हालात पर टिकते हैं। हमारी ऊर्जा भी बिखरी-बिखरी होती है। भीतर उतरने पर ऊर्जा एकाग्र होने लगती है। वैसे तो हमारे शरीर में सात केंद्र हैं और हर केंद्र का अपना परिणाम है। समस्या आने पर आप या तो मस्तिष्क के केंद्र पर या हृदय के केंद्र पर या नाभि के केंद्र पर टिक जाएं। केंद्र का चयन अपने व्यक्तित्व की सुविधा अनुसार करिए। सारी चेतना उसी केंद्र पर लगाकर १० मिनट बैठे रहिए।
आप पाएंगे बाहर की स्थितियों पर आपका नियंत्रण हो गया। श्रीराम के साथ सुंदरकांड में ऐसा ही हुआ था। वे नियमित योग करते थे। इसलिए कठिन परिस्थिति में भी मुस्कुराते हुए उन्होंने समुद्र से कहा, 'सुनत बिनीत बचन अति कह कृपाल मुसुकाइ। जेहि बिधि उतरै कपि कटकु तात सो कहहु उपाइ।' समुद्र के अत्यंत विनीत वचन सुनकर कृपालु श्रीरामजी ने मुस्कराकर कहा, 'जिस प्रकार वानरों की सेना पार उतर जाए, वह उपाय बताओ। जो समुद्र बाधा था वही उपाय बन गया। योग और मेडिटेशन समाधान को आपके सामने ला देते हैं। करके देखिए, विश्वास हो जाएगा।
योग देता है बच्चों से रिश्ते को मजबूती
संतान के लालन-पालन को लेकर इन दिनों माता-पिता बहुत परेशान हैं। आर्ट ऑफ पेरेंटिंग के कोर्स चल रहे हैं। हमें यह समझ में आ गया है कि यदि बच्चे योग्य नहीं हुए तो किया-धरा सब बेकार चला जाएगा। शिक्षा के साथ संस्कार जरूरी है। स्वास्थ्य, रहन-सहन, कॅरिअर इन सबको श्रेष्ठ बनाने के लिए अलग-अलग दृष्टि से मां-बाप को सक्रिय रहना होगा। योजनाबद्ध तरीके से तो आजकल माता-पिता काम करते ही हैं, लेकिन छोटे-छोटे काम रोजमर्रा की जिंदगी में भी लालन-पालन से जोड़ दिए जाएं। प्राचीन काल में ऋषि-मुनियों ने अपने श्रेष्ठ ज्ञान को शिष्यों में स्थानांतरित किया था। उस समय न लिखने के लिए कागज था न ही कंप्यूटर की तरह टेक्नोलॉजी थी।
सबकुछ श्रुति और स्मृति पर चलता था। सुनो और याद रखो। गुरु को इस स्थानांतरण में बहुत सावधानी रखनी पड़ती थी। सारा खेेल स्पर्श शक्ति का था। अधिकांश मां-बाप बच्चों के लालन-पालन में सारे प्रयास ऊपरी तौर पर करते हैं, वे किए जाने चाहिए। लेकिन ऐसे प्रयास आधे परिणाम देंगे। बच्चे योग्य हो जाएंगे पर अपनापन खो देंगे। मां-बाप उन्हें दुनिया के रास्तों पर दौड़ा तो देंगे, लेकिन वे लौटकर वापस नहीं आएंगे। फिर मां-बाप के पास रह जाएगा अकेलापन। इसलिए माता-पिता को बच्चों के लिए ही योग करना चाहिए। योग के माध्यम से माता-पिता का मनस शरीर, मेंटल बॉडी संवेदनाओं को बच्चों में स्थानांतरित करेगी। यहीं से ऐसा अटूट संबंध बनेगा, जो लालन-पालन को सही दिशा दे सकेगा।
जन्मदिन का सबसे सुंदर तोहफा
सभी के जीवन में कुछ तिथियों का बड़ा महत्व होता है। इन तारीखों में कुछ लोग आपके जीवन से जुड़ते हैं। जैसे विवाह की तिथि में जीवनसाथी का महत्व है। आजकल हर बात के दिन तय कर दिए गए हैं। मित्रता की आड़ में रंगरेलियां मनाना हो तो वैलेंटाइन डे। फादर्स डे, मदर्स डे ऐसे कितने ही दिन मनाए जाते हैं। कुछ तिथियों का कुदरत ने ही आध्यात्मिक महत्व तय कर रखा है। इनमें सबसे अलग और महत्वपूर्ण है जन्म तारीख। कुछ लोगों का जन्मदिवस बधाइयां लेने में ही बीत जाता है तो कुछ इसलिए उदास हो जाते हैं कि जिन्हें बधाई देनी थी उन्होंने ही नहीं दी। एक अलग ही किस्म का बही-खाता इस दिन खोलकर बैठ जाते हैं लोग।
हमारे फकीरों ने कहा है कि अपने जन्मदिवस पर एक ऐसी छलांग लगाएं कि जिसमें वापस वहीं लौटें, जहां से आपके जन्म की शुरुआत हुई थी। क्योंकि जन्मदिवस की हर नई तिथि आपकी आयु को घटा रही है। इसमें बढ़ाई जा सकती है जीवन ऊर्जा जिसके केंद्र आपके जन्मदाता हैं। खासतौर पर आपकी माता। यदि वे जीवित हैं तो आपको जन्मदिन का इससे अच्छा उपहार परमात्मा ने और क्या दिया होगा। यदि जन्म देने वाले दिवंगत हो गए तो आप उस दिन थोड़ी देर के लिए आंख बंद करें और अपने सारे ध्यान को नाभि पर ले जाएं यहीं से पहली बार आप अपनी माता से अलग होकर संसार में आए थे। उन्हें धन्यवाद दें कि आपने यह दिन और दुनिया दिखाई। यहीं से एक नई जीवन ऊर्जा आपको मिलेगी जो जन्मदिवस का सुंदर तोहफा होगी।
परिवार को बचाना है तो प्रेम बढ़ाएं
आज के समय में परिवार को बचाए रखने में बड़ी ताकत लगती है। पहले किसी एक वरिष्ठ सदस्य के पीछे पूरा परिवार चलता था। नेतृत्व उसके पास इसलिए भी था कि वही कमाने वाला होता था और अक्ल का ठेका भी उसी के पास था। फिर परिवार में शिक्षा का प्रवेश हुआ। अक्ल के कई टीले बन गए। कमाई के अलग-अलग दरवाजे हो गए। यहीं से परिवार में हर व्यक्ति अधिकार संपन्न होने लगा। अपने-अपने अधिकार के साथ एक-दूसरे की सेवा करने की जगह अहंकार टकराने लगे। भारतीय परिवार लंबे समय तक एक रहे उसके पीछे कारण था आपस का प्रेम। पे्रम तो ऐसा रफूचक्कर हुआ कि उसने परिवारों की तरफ मुड़कर देखना ही बंद कर दिया।
अब परिवार के सदस्यों से कहें कि प्रेमपूर्ण हो जाएं तो थोड़ा मुश्किल लगता है। एक काम करें करुणा, दया, सहानुभूति और अपनापन इन चारों को परिवार में बचाने की कोशिश की जाए, क्योंकि प्रेम के लिए हृदयपूर्ण होना पड़ेगा जबकि आजकल लोग घरों में दिल से अधिक दिमाग से रहते हैं। दिमाग दूसरे को नीचा दिखाने में रुचि रखता है। करुणा, दया, सहानुभूति और अपनापन इन चारों का प्रयोग लोग अपने को उठाने के लिए ही करते हैं, जबकि प्रेम समानता मांगता है। हमें हर हालत में अपना परिवार बचाना है। अच्छा तो यही होगा कि प्रेम बचाया जाए, पर यदि कोई सदस्य हठ पर उतर आए, कुबुद्धि मस्तक पर नाचने लगे तो भी आप उसे अपने से दूर न करें। इन चारों का प्रयोग करके परिवार के सूत्रों की गांठ खुलने न दें।
योग से सावधानी को बदलें होश में
जीवन की सामान्य गतिविधियों में हमारी आदतें हावी हो जाती हैं। इसीलिए असावधानी बढ़ जाती है। चलने, भोजन करने, बोलने, सोने, बैठने जैसे काम करते हुए हम उतने ही सावधान रहते हैं कि बाहरी नुकसान न हो। चूंकि सारा जीवन ही बाहरी रूप से संचालित हो रहा है, इसलिए नफा-नुकसान भी उसी दृष्टि से देखा जाता है। धीरे-धीरे इन गतिविधियों में हम जो भी सावधानी या असावधानी रखते हैं वह हमारी आदत में शुमार हो जाता है। इसीलिए हम इसके भीतरी नुकसान नहीं देख पाते।
जीवनशैली की रक्षा तो कर लेते हैं पर भूल जाते हैं कि जीवन कहीं न कहीं आहत हो रहा है। इससे बचने के लिए सावधानी को होश में बदलना है। दोनों में बारीक किंतु महत्वपूर्ण फर्क है। सावधान तो चोर भी होता है। देखा जाए तो अच्छे काम करने वालों से ज्यादा सावधान तो गलत काम करने वाले होते हैं। हालांकि, सावधानी जब होश में बदलती है तो पहले कदम से यह तय हो जाता है कि गलत काम करना ही नहीं है। गलत काम चूंकि बेहोशी में ही होते हैं इसलिए छोटी-छोटी गतिविधियों में भी होश बनाए रखिए। जैसे सावधानी के साथ भोजन करना और होश के साथ भोजन करने का फर्क। सावधानी कहती है भोजन दूषित न हो, कोई गंदी चीज उसमें न गिर जाए, लेकिन होश कहता है भोजन भीतर जाकर अपनी क्या भूमिका निभा रहा है। कहीं प्रमाद तो नहीं बढ़ा रहा। ऐसे ही सभी गतिविधियों में अपनी सावधानी को होश में बदलें और होश आता है योग से।
भीतर मौजूद भलाई की याद दिलाएं
जीवन में कई बातें ऐसी होती हैं जिन्हें हम पहले से जानते हैं, लेकिन समय आने पर उनका उपयोग नहीं कर पाते। भूल जाते हैं या भ्रम में पड़ जाते हैं। ऐसे में किसी के मार्गदर्शन की जरूरत पड़ती है। परमात्मा ने मनुष्य का जीवन कुछ तयशुदा सिद्धांतों के साथ बनाया है, जिन्हें मूल्य कहा गया है। आप इनके साथ जितना छेड़छाड़ करेंगे, उतना ही उलझेंगे। वेल्यू बेस्ड लाइफ हमारे जीवन में शांति ही लाएगी। इसलिए कुछ अच्छी बातें याद करने के लिए मार्गदर्शक का सहारा लिया जाए। सुंदरकांड में वर्णित है कि समुद्र रावण के पास रहकर अपनी विशेषता भूल गया था।
राम जानते थे कि हर इंसान मूल रूप से भला होता है। इसलिए श्रीराम ने समुद्र पर आक्रमण न करके उसकी भलाई को उजागर किया। फलस्वरूप समुद्र श्रीराम को बताता है कि उनकी सेना में मौजूद दो भाई नल और नील सेतु निर्माण कर सकेंगे। फिर दिल की बात भी कह देता है। 'मैं पुनि उर धरि प्रभु प्रभुताई। करिहउं बल अनुमान सहाई।। एहि बिधि नाथ पयोधि बंधाइअ। जेहिं यह सुजसु लोक तिहुं गाइअ।।'
मैं भी प्रभु की प्रभुता को हृदय में धारण कर अपने बल के अनुसार सहायता करूंगा। हे नाथ! इस प्रकार समुद्र को बंधाइए, जिससे तीनों लोकों में आपका सुंदर यश गाया जाए। वह श्रीराम को इशारा करता है कि मेरे ऊपर सेतु बनाने से आपका यश बढ़ेगा। श्रीराम से यह कला हम भी सीखें कि दूसरों के भीतर की भलाई को उन्हें याद दिलाएं। आपको कम मेहनत में अधिक अच्छे परिणाम मिलने लगेंगे।
वृद्धावस्था में वैराग्य देता है दिव्यता
बुढ़ापे में जिन बातों की तकलीफ होती है उनमें से एक है खुद के ऊपर गुस्सा आना। शरीर लाचार हो चुका होता है। इसलिए कई ऐसी गलतियां हो जाती हैं जो जवानी के दिनों में नहीं हुई थीं। गलती करने के बाद बुजुर्गों को खुद पर गुस्सा आता है कि ऐसा क्यों हुआ। स्वयं पर यह क्रोध उनके जीवन को और जहरीला बना देता है। उन्हें अपनी वृद्धावस्था स्वीकार कर यह सोचना चाहिए कि जाने-अनजाने में हमसे कुछ गलतियां होंगी, इसलिए ऐसे समय खुद पर गुस्सा करने की जगह प्रेम करें। अन्यथा क्रोध आपकी ऊर्जा को पी जाएगा और प्रेम आपकी ऊर्जा को बढ़ाएगा। ध्यान रखिएगा प्रेम करना है, मोह नहीं। क्योंकि यदि अपने शरीर से मोह किया तो बुढ़ापे में नर्क की तैयारी है, पर यदि प्रेम किया तो एक वैराग्य जागेगा। यह वैराग्य मृत्यु के क्षण में बड़ा काम आएगा। क्योंकि यह तो तय है कि बुढ़ापे में और खासतौर पर मृत्यु के पूर्व ऐसा महसूस होता है कि जो कुछ हमने किया वह एक सपना था।
चौबीस घंटे में से अधिकांश समय स्मृतियों में बीतने लगता है और लगने भी लगता है कि हमने जीवन में जो किया वह किसी काम का नहीं था। फिर एक चिड़चिड़ाहट शुरू हो जाती है। इसलिए बीते हुए कल पर बहुत अधिक न टिकें, क्योंकि बीते कल की वासना जागेगी और वह आज की वासना को भी जगाएगी। लिहाजा हमारा वर्तमान भी बिगड़ेगा। इसलिए वृद्धावस्था में प्रेम के परिणाम में जितना वैराग्य जागेगा, जीवन का समापन उतना ही गरिमामय, शांतिपूर्ण और दिव्यमय होगा।
बांटने से मिलती है भीतरी शांति
जब हम बाजार जाते हैं तो हमारी कोशिश रहती है अच्छी से अच्छी चीज ढूंढ़ी जाए। इसीलिए खरीदते समय खूबियों पर बहुत ध्यान देते हैं। खूबियों के चक्कर में आदमी कभी-कभी अपनी औकात से बाहर जाकर खर्च कर देता है। फिर यह तो क्वालिटी का युग है। लोग नारे की तरह यह घोषणा करते हैं कि दो पैसे भले ही ज्यादा लग जाएं, पर क्वालिटी चाहिए। क्वालिटी खोजने की इस आदत को खुद पर लागू करें। थोड़ा शांति से बैठकर अपने भीतर की खूबियों का विश्लेषण करें। जब ऊपर वाले ने हमें इस संसार में भेजा तो अपनी इच्छा से भेजा। इसी तरह हमें यह भी समझ लेना चाहिए कि यह संसार हमें कुछ देने के लिए बाध्य नहीं है।
अपनी खूबियों को इससे लेना है। जो अपनी खूबियों का उपयोग नहीं करते, वे अपनी कमजोरियों से संसार से लूटकर लेते हैं, जो अपराध है। हमारे भीतर इतनी खूबियां हैं कि यदि उनका सही इस्तेमाल करें तो संसार तश्तरी में रखकर देने को तैयार है। मगर दुनिया कहती है यदि वह आपको दे रही है तो आप लौटाइएगा जरूर। अपनी योग्यता से संसार से लें और करुणावान होकर अपने हिस्से का रखते हुए कुछ वापस दुनिया को लौटा दें। जो इस चक्र को ठीक से समझ लेंगे, वे दुनिया को भरपूर जिएंगे। आपके पास जो भी खूबी है, उसे संसार में बांटिए जरूर। ऐसे लोगों से परमात्मा खुश रहता है। जो अपनी खूबियों को बचाएंगे, वे भीतर ही भीतर परेशान भी होंगे, लेकिन जो बांटेंगे वो थोड़े हल्के हो जाएंगे, जिसके परिणाम में उन्हें शांति मिलेगी।
जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है...मनीष
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