Wednesday, April 17, 2013

Guru Receipt (गुरु प्राप्ति )
















गुरु प्राप्ति - एक लक्ष्य

मनुष्य अपने आप में अधूरा और अपवित्र है। वह अपने आपको पूर्ण कहता है, मगर पूर्ण है नहीं, क्योंकि उसके जीवन में कोई न कोई अधूरापन रहता ही है, धन है तो प्रतिष्ठा नहीं, प्रतिष्ठा है तो पुत्र नहीं है, पुत्र है तो सौभाग्य नहीं, सौभाग्य है तो रोग रहित जीवन नहीं है। यदि आधुनिक विज्ञान के अनुसार मानव शरीर की चीड-फाड की जाय, तो उसमे से केवल मांस निकलेगा, हड्डिया निकलेगी, रूधिर निकलेगा, मल-मूत्र निकलेगा।

इसके अलावा शरीर के अन्दर कुछ ऐसी चीज नहीं है, जिससे की इस शरीर पर गर्व किया जा सके। हम भोजन करते हैं, वह भी मल बन जाता है। हम चाहे हलवा खायें, चाहे घी खाये, चाहे रोटी खायें, उसको परिवर्तित मल के रूप में ही होना है।

सामान्य मानव शरीर में ऐसी क्रिया नहीं होती, जो उसे दिव्य और चेतना युक्त बना सके और ऐसा शरीर अपने आपमें व्यर्थ है, खोकला है, उस देह में उच्चकोटि का ज्ञान, उच्चकोटि की चेतना समाहित नहीं हो सकती।

क्यो नहीं प्राप्त हो सकती? फिर मनुष्य योनि में जन्म लेने का अर्थ ही क्या रहा? जो पुष्प मल में पडा हुआ है, उसको उठा कर भगवान् के चरणों में नहीं चढाया जा सकता। यदि हम शरीर को भगवान् के या गुरु के चरणों में चढायें - हे भगवान्! हे गुरुदेव! यह शरीर आपके चरणों में समर्पित है, तो शरीर तो ख़ुद अपवित्र है, जिसमें मल और मूत्र के अलावा है ही कुछ नहीं। ऐसे गन्दे शरीर को भगवान् के चरणों में कैसे चढ़ा सकते हैं? ऐसे शरीर को अपने गुरु के चरणों में कैसे चढ़ा सकते हैं?

देवताओं का सारभूत अगर किसी में है, तो वह गुरु रूप में है, क्योंकि गुरु प्राणमय कोष में होता है, आत्ममय कोष मैं होता है। वह केवल मानव शरीर धारी नहीं होता। उसमे ज्ञान होता है, चेतना होती है, उसकी कुण्डलिनी जाग्रत होती है, उसका सहस्रार जाग्रत होता है। न उसे अन्न की जरूरत पड़ सकती है, न पानी की जरूरत हो सकती है, न तो उसे मूत्र त्याग की जरूरत होगी, न मल विसर्जन होगा। जब भूख-प्यास ही नहीं लगेगी, तो मल मूत्र विसर्जित करने की जरूरत हे नहीं होगी।

इसलिए उच्चकोटि के साधक न भोजन करते है, न पानी पीते हैं, न मल-मूत्र विसर्जन करते है, जमीन से छः फीट की ऊंचाई पर आसन लगाते हैं और साधना करते हैं। जो इस प्रकार की क्रिया करते हैं, वे सही अर्थों में मनुष्य है। जो इस प्रकार की क्रिया नहीं कर सकते, जो मलयुक्त हैं, जो गन्दगी युक्त हैं, वे मात्र पशु हैं।

इस जगह से उस जगह तक छलांग लगाने की कौन सी क्रिया है? कैसे वहां पहुंचा जा सकता है, जीवन में मनुष्य कैसे बना जा सकता है?

जीवन में वह स्थिति कब आएगी, जब जमीन से छः फूट ऊंचाई पर बैठ करके साधना कर सकेंगे? जमीन का ऐसा कोई सा भाग नहीं है, जहां रूधिर न बहा हो। धरती का प्रत्येक इंच और प्रत्येक कण अपने आप में रूधिर से सना हुआ है, अपवित्र है, उस भूमि में साधना कैसे हो सकती है।

बिना पवित्रता के उच्चकोटि की साधनाएं सम्पन्न नहीं हो सकती, हजारो वर्षों की आयु प्राप्त नहीं की जा सकती, सिद्धाश्रम नहीं पहुंचा जा सकता और जब नहीं पहुंचा जा सकता, तो ऐसा जीवन अपने आप में व्यर्थ है, किसी काम का नहीं हैं, वह सिर्फ श्मशान की यात्रा ही कर सकता है।

ऐसा जीवन तो आपकी पिछली अनेक पीढियां व्यतीत कर चुकी है और अब उनका नामोनिशान भी बचा नहीं है। आपको अपने दादा परदादा के सब नाम तो मालूम है, लेकिन यह नहीं मालूम, की आपके परदादा के पिता कौन थे, उन्होनें क्या कार्य किया और किस प्रकार उन्होनें अपना जीवन बिताया, यदि आप भी ऐसा ही करना चाहते है, तो फिर आपको जीवन में गुरु की कोई जरूरत ही नहीं है।

यह शरीर कितना अपवित्र है, की चार दिन भी बाहर के वातावरण को झेल नहीं सकता। यदि चार दिन स्नान नहीं करें, तो आपके शरीर से बदबू आने लगेगी, कोई आपके पास बैठना भी नहीं चाहेगा, बात भी करना नहीं चाहेगा। जबकि भगवान् श्रीकृष्ण के शरीर से अष्टगंध प्रवाहित होती थी, उच्चकोटि के योगियों से अष्ठगंध प्रवाहित होती है।

तो आप में क्या कमी है, जो अष्टगंध प्रवाहित नहीं होती? आप जब निकले, तो दुनिया वाले मुड कर देखे, की पास में से कौन निकला? यह सुगंध कहां से आई, उसके व्यक्तित्व में क्या है?

और यदि ऐसा व्यक्तित्व नहीं बना, तो जीवन का मूल अर्थ, मूल लक्ष्य नहीं प्राप्त हो सकता, जिसके लिए देवता भी इस पृथ्वी लोक पर जन्म लेने के लिए तरसते हैं। राम के रूप में जन्म लेते है, कृष्ण के रूप में जन्म लेते हैं, इसा मसीह के रूप में जन्म लेते हैं, पैगम्बर मोहम्मद के रूप में जन्म लेते हैं।

इस शरीर को पवित्र बनाने के लिए, यह आवश्यक है कि हम देह तत्व से प्राण तत्व में चले जायें। जब प्राण तत्व में जायेंगे, तो फिर देह तत्व का भान रहेगा ही नहीं।

फिर जीवन के साए क्रियाकलाप तो होंगे, मगर फिर मल-मूत्र की जरूरार नहीं रहेगी, फिर भोजन और प्यास की जरूरत नहीं रहेगी, फिर शून्य सिद्धि आसन लगा सकेंगे, फिर शरीर से सुगंध प्रवाहित हो सकेगी और एहसास हो सकेगा, कि आप कुछ है।
प्राण तत्व में जाकर आप में चेतना उत्पन्न हो सकेगी, अन्दर एक क्रियमाण पैदा हो सकेगा, सारे वेद सारे उपनिषद् कंठस्थ हो पायेंगे।

आप कितनी साधना करेंगे? कितना मंत्र जपेंगे? कब तक जपेंगे? ज्यादा से ज्यादा साठ साल की उम्र तक। सत्तर साल तक, लेकिन आपके जीवन का आधिकांश समय तो व्यतीत हो चुका है, जो बचा है, वह भी सामाजिक दायित्वों के बोझ से दबा हुआ है फिर वह जीवन अद्वितीय कैसे बन सकेगा? और अद्वितीय नहीं बना, तो फिर जीवन का अर्थ भी क्या रहा?

कृष्ण को कृष्ण के रूप में याद नहीं किया, कृष्ण तो जगत गुरु के रूप में याद किया जाता है। उनको गुरु क्यों कहा जाता है? इसलिए, की उन्होनें उन साधनाओं को, उस चेतना को प्राप्त किया, जिसके माध्यम से उनके शरीर से अष्टगंध प्रवाहित हुई, उनका
प्राण तत्व जाग्रत हुआ।

मैं आपको एक द्वितीय साधना दे रहा हूं (गुरु हृदयस्थ स्थापन), हजार साल बाद भी आप इस साधना को अन्यत्र नहीं कर पायेंगे, पुस्तकों से आपको प्राप्त नहीं हो पायेगा, गंगा किनारे बैठ करके भी नहीं हो पायेगा, रोज-रोज गंगा में स्नान करने से भी नहीं प्राप्त हो पायेगा। यदि गंगा में स्नान करने से ही कोई उच्चता प्राप्त होती है, तो मछलियां तो उस जल में रहती है, वे अपने आप में बहूत उच्च बन जाती।

जीवन में अद्वितीयता हो, यह जीवन का धर्म है। हमारे जैसा कोई दूसरा हो ही नहीं। ऐसा हो, तब जीवन का अर्थ है। ऐसा जीवन प्राप्त करने के लिए बस एक ही उपाय है, की हम ऐसे गुरु की शरण में जायें, जो अपने आप में पूर्ण प्राणवान हों, तेजस्विता युक्त हों, वाणी में गंभीरता हो, आँख में तेज हो, वे जिस को देख लें, वह सम्मोहित हो, अपने आप में, सक्षम हो, और पूर्ण रूप से ज्ञाता हो।

लेकिन आपके पास कोई कसौटी नहीं है, कोई मापदण्ड नहीं है। आप उनके पास बैठ कर उनके ज्ञान से, चेतना से, प्रवचन से एहसास कर सकते हैं। यदि आपको जीवन में सदगुरू की प्राप्ति हो गई, तो आपको जीवन का अर्थ समझ में आयेगा, तब आपको गर्व होगा, की आप एक सदगुरू के शिष्य है, जिनके पास हजारों हजारों पोथियों ज्ञान है।

यदि व्यक्ति में ज़रा भी समझदारी है, यदि उसमें समझदारी का एक कण भी है, तो पहले तो उसे यह चिंतन करना चाहिए, की उसे ऐसा जीवन जीना ही नहीं, जो मल-मूत्र युक्त है, क्योंकि ऐसे जीवन की कोई सार्थकता ही नहीं है और फिर उसे सदगुरू को प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए, जो उसे तेजस्विता युक्त बना सके, जो उसे प्राण तत्व में ले जा सकें, जो उसके शरीर को सुगंध युक्त बना सके।

यदि ऐसा नहीं किया, तो भी यह शरीर रोग ग्रस्तता और वृद्धावस्था को ग्रहण करता हुआ मृत्यु को प्राप्त हो जायेगा। फिर वह क्षण कब आयेगा, जब आप दैदीप्यमान बन सकेंगे? कब आपमें भावना आएगी, कि मुझ को दैदीप्यमान बनना ही है, अद्वितीय बनाना ही हैं, सर्वश्रेष्ठ बनना है?

ऐसा तब सम्भव हो सकेगा, जब आपके प्राण, गुरु के प्राण से जुडेंगे, जब आपका चिंतन गुरुमय होगा, जब आपके क्रिया-कलाप गुरुमय होंगे और इसके लिए एक ही क्रिया है - अपने शरीर में पूर्णता के साथ गुरु को स्थापित कर देना है, जीवन में उतार देना।

शरीर में उनका स्थापन होते ही, उनकी चेतना के माध्यम से यह शरीर अपने आप में सुगन्ध युक्त, अत्यन्त दैदीप्यमान और तेजस्वी बन सकेगा, जीवन में अद्वितीयता और श्रेष्ठता प्राप्त हो सकेगी, जीवन में पवित्रता आ सकेगी, प्राण तत्व की यात्रा सम्भव हो सकेगी और उनका ज्ञान आपके अन्दर उतर कर सकेगा।


जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है......MMK

Tuesday, April 16, 2013

Yoga (योग)



योग क्या है ?
भारत के वैदिक, बौद्ध और जैन मुख्य दर्शन हैं। ये तीनों आत्मा, पुण्य-पाप, परलोक और मोक्ष इन तत्वों को मानते है, इसलिये ये आस्तिक-दर्शन हैं। योग शब्द युज् धातु से बना है। संस्कृत में युज् धातु दो हैं। एक का अर्थ है जोड़ना और दुसरे का है समाधि । इनमें से जोड़ने के अर्थ वाले युज् धातु को योगार्थ में स्वीकार किया है।

अर्थात् जिन-जिन साधनों से आत्मा की शुद्धि और मोक्ष का योग होता है, उन सब साधनों को योग कह सकते हैं। पातंजलि-योगदर्शन में योग का लक्षण योगश्चित्तवृत्ति-निरोधः कहा है। मन, वचन, शरीर आदि को संयत करने वाला धर्म-व्यापार ही योग है, क्योंकि यही आत्मा को उसके साध्य मोक्ष के साथ जोड़ता है।

जिस समय मनुष्य सब चिन्ताओं का परित्याग कर देता है, उस समय, उसके मन की उस लय-अवस्था को लय-योग कहते हैं। अर्थात् चित्त की सभी वृत्तियों को रोकने का नाम योग है। वासना और कामना से लिप्त चित को वृत्ति कहा है। इस वृत्ति का प्रवाह जाग्रत , स्वप्न, सुषुप्ति- इन तीनों अवस्थाओं में मनुष्य के हृदय पर प्रवाहित होता रहता है। चित्त सदा-सर्वदा ही अपनी स्वाभाविक अवस्था को पुनः प्राप्त करने के लिये प्रयत्न करता रहता है, किन्तु इन्द्रियाँ उसे बाहर आकर्षित कर लेती हैं। उसको रोकना एवं उसकी बाहर निकलने की प्रवृत्ति को निवृत करके उसे पीछे घुमाकर चिद्-घन पुरूष के पास पहुँचने के पथ में ले जाने का नाम ही योग है। हम अपने हृदयस्थ चैतन्य-घन पुरूष को क्यों नहीं देख पाते? कारण यही है कि हमारा चित्त हिंसा आदि पापों से मैला और आशादि वृत्तियों से आन्दोलित हो रहा है। यम-नियम आदि की साधना से चित्त का मैल छुड़ाकर चित्त वृत्ति को रोकने का नाम योग है।

अष्टांग योग
आत्मा और परमात्मा का मिलन या जोड़ ही योग का लक्ष्य है। यह जोड़ एक और एक दो वाला जोड़ नहीं है। यह एक और एक पर एक होने वाला ही जोड़ है। आप हैरान होंगे यह क्या है। लेकिन योग में ऐसा ही है। शरीर और आत्मा जुड़ती है, होते दो हैं पर योग उन्हें एक कर देता है। और फिर एक ही रह जाता है वह परमात्मा का भाव है। परमात्मा से जुडऩे की पहली इबारत है :अष्टांग योग।

आजकल योग को व्यायाम के संदर्भ में भी लिया जा रहा है लेकिन ऐसा नहीं है। व्यायाम का संबंध सिर्फ शरीर है लेकिन योग शरीर के माध्यम से आत्मा और फिर परमात्मा की यात्रा कराता है। पहली इबारत अष्टांग योग में ही वे सारे सूत्र समाए हुए हैं, जिनको अपनाकर हम सारे दु:ख और संतापों से मुक्ति पा सकते हैं। आइए, पहले अष्टांग योग को जानें।आचार्य पातंजलि- पातंजलि योग सूत्र के अनुसार योग के आठ अंग हैं- यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।

1. यम- योग जीवन यात्रा है। यह यात्रा बाहर से अंदर, स्थूल से सूक्ष्म की ओर है। यह हमारे जीवन को नियमित करती है। बाहर से अंदर की ओर की इस यात्रा का पहला चरण पांच भागों में होता है जिन्हें यम कहते है:
अ. अहिंसा- इसका अर्थ है हिंसा नहीं करना। हिंसा सिर्फ अस्त्र-शस्त्र से किसी को नुकसान पहुंचाना ही नहीं है। मन, कार्य, व्यवहार एवं वाणी द्वारा भी हिंसा होती है। इनसे बचें।
ब. सत्य- जो जैसा है, उसे वैसा ही देखना, समझना और कहना सत्य है। सत्य पालन के लिए कम और तथ्यपरक बोलना चाहिए। अपनी भावनाओं को अपने शब्दों के साथ व्यक्त न करें। ये भावनाएं सत्य को दूषित करती हैं।
स. अस्तेय- इसका अर्थ है चोरी न करना। इससे बचें। किसी के अधिकार या अमानत को हड़प लेना या इच्छा करना भी चोरी है।
द. ब्रह्मचर्य- अर्थ है ब्रह्म जैसा व्यवहार। आखिर क्या है ब्रह्म का व्यवहार। उत्तर होगा- हर काम संतुलित तरीके से होना। यानी सैक्स में डूबो तो संतान उत्पत्ति के लिए, शरीर सुख के लिए नहीं। यदि ऐसे ही हर काम होगा तो फिर दु:ख गायब हो जाएगा।
ई. अपरिग्रह- यानी वस्तुओं का संग्रह न करना। जब सभी कुछ इसी संसार में छूट जाना है तो फिर संग्रह क्यों।

2 नियम- नियम बताते हैं हमारा खुद के प्रति व्यवहार कैसा है। ये पांच हैं:-
अ. शौच- यानी पवित्रता। हमारा अंदर और बाह्य जीवन पवित्र हो, हमारा घर, परिवेश, वस्त्र, भोजन आदि स्वच्छ व सुंदर हो। मन और विचारों की पवित्रता भी परम आवश्यक है।
ब. संतोष- जो पाया उस पर संतोष होना ही सुख है। कर्म पूरी लगन से किया जाए किन्तु फल की चिन्ता न रहे। 
स. तप- इसका अर्थ है जीवन के उतार-चढ़ावों में विचलित नहीं होना तथा जीवन में संघर्र्ष शील रहते हुए प्रगति के मार्ग पर बढऩा।
द. स्वाध्याय- शास्त्रों का अध्ययन, जीवन के अनुभव व स्वयं का आत्म विश्लेषण करना स्वाध्याय है।
ई. ईश्वर प्रणिधान- मन, कर्र्म, वचन से ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण ही ईश्वर प्रणिधान है।

३. आसन- योग का तीसरा अंग है आसन। जिस स्थिति में शरीर व मन स्थिर और सुखी हो, वही आसन है। आसनों की संख्या अनेक है। योग के क्षेत्र में ८४ आसन प्रसिद्ध हैं।

४. प्राणायाम- स्थिर आसन में श्वास की गति का नियमन प्राणायाम है। प्राणायाम में श्वास पर ध्यान किया जाता है, जो मन को विशेष स्थिरता देता है। यह श्वास छोडऩे और भरने की कला भी है। शरीर को स्वस्थ रखने में इसका उपयोग हो सकता है।

5. प्रत्याहार-बाहर की ओर जाती इंद्रियों को अंदर की ओर मोडऩा । इसमें ध्यान द्वारा मन को इंद्रियों के भोग विलाश से हटाकर ईश्वर की ओर केन्द्रित किया जाता है।

6. धारणा-अर्थ है एकाग्रता। चित्त को किसी एक स्थान पर एकाग्र करना धारणा कहलाता है।

7. ध्यान-एकाग्रता को किसी एक जगह स्थिर करना ध्यान है। लंबे समय तक ध्यान करने से मन का बाहर की ओर भटकाव रुक जाता है और वह एक जगह स्थिर हो जाता है।

8. समाधि-लंबे समय तक ध्यान में स्थित रहने से समाधि पद प्राप्त होता है। समाधिस्थ होने पर सारा उतार-चढ़ाव खत्म हो जाता है। बस बचती है तो एक चेतना जो परमात्मा की ओर ले जाती है।

सच तो यह है कि योग केवल शरीर की क्रिया नहीं है। न ही योग का मतलब व्यायाम है। यह तो स्टेप बाय स्टेप एक आंतरिक प्रक्रिया है। जो शरीर के माध्यम से परमात्मा तक ले जाती है। अष्टांग योग की शुरुआती छह स्टेप के बाद सातवें पर ध्यान घटता है। जो छह स्टेप पार करने में सफल होता है वही सातवें तक पहुंचता है और जो ध्यान को भी पा लेता है, वह समाधि लगाने का पात्र बनता है। योग दुनिया को भारत की देन है। अफसोस यह है कि आज भारत में आम लोग इससे दूर हो गए हैं। यदि हर व्यक्ति निजी रूप से इसे अपने ऊपर लागू करे तो समाज, देश और दुनिया का भला होगा।

पतंजलि ऋषि कौन- ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के ऋषि। उनके जमाने में योग आम लोगों में प्रचलित तो था, लेकिन सूत्रबद्ध नहीं। पांतजलि ने योग के प्रयोग किए और उन्हें सूत्रबद्ध किया। यही पांतजलि योग सूत्र कहलाता है।

यम
अष्टांग योग की आठ अवस्थाएं हैं- यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। पहली अवस्था है- यम। ईश्वर को प्राप्त करने का एक रास्ता योग है। इस मार्ग से ईश्वर तक पहुंचने वाले महर्षि पतंजलि के अष्टांग योग सिद्धांत का पालन करते हैं। यह सिद्धांत बताता है कि हम योग की आठ अवस्थाओं से गुजर कर ही ईश्वर तक पहुंच सकते हैं। इसकी पहली अवस्था है- यम।

यम का मतलब शांति
यम का अर्थ है शांति। योग करने वाले के चारों तरफ अर्थात अंदर और बाहर शांति का वातावरण होना चाहिए। हमारे जीवन में शांति कैसे आए इसके लिए यम का पालन जरूरी है। यम के पालन में पांच बातों का ध्यान रखा जाता है। पंतजलि ने कहा है-

अहिंसासत्यास्तेय ब्रम्हचर्यापरिग्रहा यमा:। - योगसूत्र २/३क्

अर्थात-अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रम्हचर्य , अपरिग्रह ही यम है। इन पांच बातों को जीवन में उतार कर ही हम योग की पहली सीढ़ी चढ़ते हैं।

यम के पांच नियम
अहिंसा- इसका अर्थ है हमारे मन, वचन या कर्म से किसी भी प्राणी को कोई कष्ट न हो। मन में किसी को दु:ख पहुंचाने का विचार तक नहीं आए। अपने आप पर भी कोई ज्यादती न करें। जो व्यक्ति अहिंसा का इस तरह पालन करता है, उसके विरोधी लोग भी विरोध नहीं कर पाते। अहिंसा का व्रत हमारे जीवन में बदलाव लाता है। समाज में हमें विशेष सम्मान दिलाता है।

सत्य का साथ दें
इसका अर्थ है हम कपट से और धोखा देने की नीयत से कोई बात न कहें। जो बात जैसी है उसे उसी तरह कहना सत्य है। हम आत्मा को सत्य मानें और ईश्वर की खोज करें। जब यह सत्य हमारे जीवन में उतरता है तो उसके लाभ मिलते ही हैं।

अस्तेय : भ्रष्टाचार से दूर रहें
अर्थात चोरी नहीं करना। हमें दूसरे का धन हड़पने का विचार भी नहीं करना चाहिए। चोरी, ठगी, धोखाधड़ी और अन्य किसी गलत तरीके से दूसरे के धन, वस्तु या अन्य किसी चीज को हथियाना अपराध है। हमें इस बुराई से बचना चाहिए। अस्तेय का पालन हमें सद्चरित्र बनाता है।

ब्रम्हचर्य : संयम से रहें
इसका मतलब है इंद्रियों का संयम। हमारा भोजन, विचार, व्यवहार सभी कुछ युक्तियुक्त होना चाहिए। जो संयम से नहीं रहता वह बलहीन हो जाता है, उसमें आत्मविश्वास नहीं रहता। जो ब्रम्हचर्य का पालन करते हैं उन्हें अक्षुण्ण बल की प्राप्ति होती है। स्वस्थ, निरोग और प्रसन्न व्यक्ति ही किसी भी कार्य को सफल करने के लिए योग्य होता है।

अपरिग्रह: 
संग्रह की प्रवृत्ति छोड़ें इसका अर्थ है हम बिना आवश्यकता के वस्तुओं का संग्रह न करें। जब हम वस्तुएं इकट्ठा करते हैं तो उनकी वृद्धि, रक्षा और दिखावे में हमारा मन लग जाता है। तब हम मन को एकाग्र नहीं कर पाते। मन की शांति के लिए वस्तुओं से अनावश्यक मोह न रखना, आलस्य, संशय, प्रमाद का त्याग जरूरी है। मन यदि इस बाहरी दिखावे से हट जाए तो फिर हम मनुष्य जन्म की सफलता के बारे में सोच सकते हैं।

शांति से सफलता
यम के पांच तत्वों के संकल्प से हमारे जीवन में शांति का अनुभव होता है। शांति का मतलब खामोशी नहीं है। शांति का मतलब है सुख-संतुष्टि, मन में किसी प्रकार का कोई दु:ख, क्षोभ या तनाव नहीं रहना। जब हम अंदर से इस तरह शांत होते हैं तो हमारा वातावरण भी इसी में ढलने लगता है। यदि हम इस तरह शांत चित्त होकर कोई कार्य करते हैं तो उसकी सफलता की संभावना बहुत अधिक बढ़ जाती है। जब मन में और आस-पास के वातावरण में शांति हो तभी हम योग की साधना की पहली मंजिल यम पर पहुंचते हैं।

नियम
महर्षि पतंजलि के योग सूत्र का दूसरा चरण नियम है। पहला चरण यम जहां मन को शांति देता है, वहीं दूसरा चरण नियम हमें पवित्र बताता है। योग मार्ग पर चलने के लिए आत्मशांति के साथ मन, कर्म, वचन की पवित्रता भी आवश्यक है। नियम के पालन से हमारे आचरण, विचार और व्यवहार पवित्र होते हैं।

नियम के पांच अंग महर्षि पातंजलि के योग सूत्र में नियम के पांच अंग बताए गए हैं-शौचसन्तोषतप: स्वाध्यायेश्वर प्रमिधानानि नियमा:। (योगदर्शन- 2/३२)अर्थात- पवित्रता, संतोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर की भक्ति यही नियम है।

योग मार्ग की सिद्धि के लिए हमारे आचार-विचार पवित्र होना चाहिए। शरीर और विचारों की शुद्धि से संतोष का गुण आता है। तभी हम शास्त्रों के ज्ञान से ईश्वर की भक्ति की साधना में सफल हो सकते हैं। योग मार्ग से ईश्वर को प्राप्त करने की दिशा में नियम की यह अवस्था भी आवश्यक योग्यता है।

पवित्रता- धर्म क्षेत्र में पवित्रता का मतलब सभी तरह की शुद्धता से है। जैसे शरीर की शुद्धता स्नान से, व्यवहार और आचरण की शुद्धता त्याग से, सही तरीके से कमाए धन से प्राप्त सात्विक भोजन से आहार की शुद्धता रहती है। इसी तरह दुर्गुणों से बचकर हम मन को शुद्ध रखते हैं। घमंड, ममता, राग-द्वेष, ईष्र्या, भय, काम-क्रोध आदि दुर्गुण हैं।

संतोष- संतोष का अर्थ है हर स्थिति में प्रसन्न रहना। दु:ख हो या सुख, लाभ हो या हानि, मान हो या अपमान, कैसी भी परिस्थिति हो, हमें समान रूप से प्रसन्न रहना चाहिए।

तप- तप का मतलब है लगन। अपने लक्ष्य को पाने के लिए संयमपूïर्वक जीना। व्रत-उपवास करना तप कहलाता है, जिनसे हमारे अंदर लगन पैदा होती है।

स्वाध्याय- स्वाध्याय का अर्थ है हम शास्त्रों के अध्ययन से ज्ञान प्राप्त करें तथा जप, स्त्रोतपाठ आदि से ईश्वर का स्मरण करें।

ईश्वर प्रणिधान- ईश्वर-प्रणिधान का मतलब है हम ईश्वर के अनुकूल ही कर्म करें। अर्थात हमारा प्रत्येक कार्य ईश्वर के लिए और ईश्वर के अनुकूल ही हो। ऊपर बताए गए नियम की इन पांच बातों को जीवन में उतारने से योग मार्ग की दूसरी अवस्था प्राप्त हो जाती है।

नियम से लाभ
नियम सिखाते हैं हम पवित्र रहें। यह पवित्रता सिर्फ तन की न हो, मन की भी हो। हम संतोष रखें अर्थात सुख-दु:ख में समान रहें। तप हमें संयम सिखाता है तो स्वाध्याय हमें अध्ययन की ओर प्रेरित करता है। जब हम अध्ययन करेंगे तो हमें ज्ञान होगा और अंत में ईश्वर के अनुकूल कार्य करने की प्रेरणा मिलेगी।

आसन
पहले दो चरण यम और नियम से हम शांति व पवित्रता हासिल कर आसन के रूप में तीसरे चरण में प्रवेश करते हैं। आसन का अर्थ शरीर संतुलन से है। अर्थात् योग के लिए हमें किस तरह बैठना चाहिए यह जानना जरूरी है। महर्षि पातंजलि के योगसूत्र में आसन के बारे में जानकारी दी गई है। लंबे समय तक निश्चल होकर एक ही स्थिति में बैठना आसन है। आसन सिद्धि कम से कम तीन घंटे ३६ मिनट और अधिकतम चार घंटे ४८ मिनट बैठने से होती है।

योगदर्शन में कहा गया है शरीर की स्वाभाविक क्रियाएं शांत कर परमात्मा में मन को तन्मय करने से आसन की सिद्धि होती है। योग के लिए आसन की सिद्धि मतलब एक ही स्थान पर सुविधापूर्वक तन्मय होकर बहुत समय तक बैठने का अभ्यास जरूरी है। बैठने की यह प्रक्रिया और स्थिति ही आसन है।

प्राणायाम
अष्टांग योग के पहले तीन चरणों यम, नियम, आसन के बाद चौथा चरण है प्राणायाम। प्राणायाम के माध्यम से चित्त की शुद्धि की जाती है। चित्त की शुद्धि का अर्थ है हमारे मन-मस्तिष्क में कोई बुरे विचार नहीं हों। आइए जानें प्राणायाम की क्रिया क्या है-

अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

इस तरह करें प्राणायाम
तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेद: प्राणायाम:। योगदर्शन 2/४९
अर्थात् आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के नियंत्रित और संतुलित हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के नियंत्रण का नाम प्राणायाम है।

प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

ये हैं प्राणायाम के अंग
योगदर्शन में प्राणायाम के तीन अंग बताए गए हैं-
१. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यकुंभक कहलाता है।
२. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं।
३. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है।

प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए।
प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय हैं तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय हैं। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है।

कई तरह से होते हैं प्राणायाम के लाभ
-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञानता का नाश होता है।
-प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और सुपात्र हो जाता है।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
-प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है।
-प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

प्रत्याहार
प्रत्याहार योग का पांचवां चरण है। पहले चार चरण यम, नियम, आसन और प्राणायाम हैं । योग मार्ग का साधक जब यम (मन के संयम), नियम (शारीरिक संयम) रखकर एक आसन में स्थिर बैठकर अपने वायु रूप प्राण पर नियंत्रण सीखता है, तब उसके विवेक को ढंकने वाले अज्ञान का अंत होता है। तब जाकर मन प्रत्याहार और धारणा के लिए तैयार होता है।

सूक्ष्म साधना का सोपान- प्रत्याहार चेतना, शरीर और मन से ऊपर उठकर अपने स्वरूप में रुक जाने की स्थिति है प्रत्याहार। प्राणायाम तक योग साधना आंखों से दृष्टिïगोचर होती है। प्रत्याहार से साधना का रूपांतरण होता है और साधना सूक्ष्मतर होकर मानसिक हो जाती है। प्रत्याहार का अर्थ है- एक और आहरण यानि खींचना। प्रश्न उठता है किसका खींचा जाना? मन का। योग दर्शन के अनुसार मन इंद्रियों के माध्यम से जगत के भोगों के पीछे दौड़ता है। बहिर्गति को रोक उसे इंद्रियों के अधीन से मुक्त करना, भीतर की ओर खींचना प्रत्याहार है।

मन का प्रशिक्षण मन क्या है? यह विचारों, कल्पनाओ, अनुभवों और इच्छाओं का समूह है। सामान्यत: हम अपना जीवन इसी स्तर पर जीते हैं। विचारों के परे अस्तित्व की हमें खबर भी नहीं होती। प्राणायाम से जब हम स्थिर होते हैं, तब स्थिर हुए चंचल मन को उसके रूप में स्थित करने का कार्य प्रत्याहार में होता है। अपने मूल स्वरूप को प्राप्त होने से मन का बाह्यï ज्ञान नहीं रह जाता। योग दर्शन में उल्लेख है-तत: परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्। -2/55अर्थात् उस प्रत्याहार से इंद्रियां पूरी तरह से वश में हो जाती हैं।

स्वामी विवेकानंद ने प्रत्याहार की साधना का सरल मार्ग बताया है। वे कहते हैं मन को संयत करने के लिए-
-कुछ समय चुपचाप बैठें और मन को उसके अनुसार चलने दें।
-मन में विचारों की हलचल होगी, बुरी भावनाएं प्रकट होंगी। सोए संस्कार जाग्रत होंगे। उनसे विचलित न होकर उन्हें देखते रहें।
-धैर्यपूर्वक अपना अभ्यास करते रहें।
-धीरे-धीरे मन के विकार कम होंगे और एक दिन मन स्थिर हो जाएगा तथा उसका इंद्रियों से संबंध टूट जाएगा।

धारणा
धारणा अष्टांग योग का छठा चरण है। इससे पहले पांच चरण यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार हैं जो योग में बाहरी साधन माने गए हैं। इसके बाद सातवें चरण में ध्यान और आठवें में समाधि की अवस्था प्राप्त होती है। धारणा का अर्थधारणा शब्द 'धृ' धातु से बना है। इसका अर्थ होता है संभालना, थामना या सहारा देना। योग दर्शन के अनुसार-देशबन्धश्चित्तस्य धारणा। -3/1अर्थात- किसी स्थान (मन के भीतर या बाहर) विशेष पर चित्त को स्थिर करने का नाम धारणा है।आशय यह है कि यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से हटाकर चित्त में स्थिर किया जाता है। स्थिर हुए चित्त को एक 'स्थान पर रोक लेना ही धारणा है।

कहां की जाती है धारणा
धारणा में चित्त को स्थिर होने के लिए एक स्थान दिया जाता है। योगी मुख्यत: हृदय के बीच में, मस्तिष्क में और सुषुम्ना नाड़ी के विभिन्न चक्रों पर मन की धारणा करता है।

हृदय में धारणा:- योगी अपने हृदय में एक उज्‍जवल आलोक की भावना कर चित्त को वहां स्थित करते हैं।

मस्तिष्क में धारणा:- कुछ योगी मस्तिष्क में सहस्र (हजार) दल के कमल पर धारणा करते हैं।

सुषुम्ना नाड़ी के विभिन्न चक्रों पर धारणा:- योग शास्त्र के अनुसार मेरुदंड के मूल में मूलाधार से मस्तिष्क के बीच में सहस्रार तक सुषुम्ना नाड़ी होती है। इसके भीतर स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध और आज्ञा जैसे ऐसे चक्र होते हैं। योगी सुषुम्ना नाड़ी पर चक्र के देखते हुए चित्त को लगाता है।

अपने भीतर उतरने की क्रिया धारणा
धारणा अष्टांग योग का छठा चरण है। इससे पहले पांच चरण यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार हैं जो योग में बाहरी साधन माने गए हैं। इसके बाद सातवें चरण में ध्यान और आठवें में समाधि की अवस्था प्राप्त होती है।

धारणा का अर्थ :धारणा शब्द धृधातु से बना है। इसका अर्थ होता है संभालना, थामना या सहारा देना। योग दर्शन के अनुसार- देशबन्धश्चित्तस्य धारणा। -3/1

अर्थात- किसी स्थान (मन के भीतर या बाहर) विशेष पर चित्त को स्थिर करने का नाम धारणा है।
आशय यह है कि यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार द्वारा इंद्रियों को उनके विषयों से हटाकर चित्त में स्थिर किया जाता है। स्थिर हुए चित्त को एक स्थानपर रोक लेना ही धारणा है।

ध्यान
ध्यानयोग साधना का सातवां चरण है ध्यान। योगी प्रत्याहार से इंद्रियों को चित्त में स्थिर करता है और धारणा द्वारा उसे एक स्थान पर बांध लेता है। इसके बाद ध्यान की स्थिति आती है। धारणा की निरंतरता ही ध्यान है।
क्या है ध्यानध्यान की उपमा तेल की धारा से की गई है। जब वृत्ति समान रूप से अविच्छिन्न प्रवाहित हो यानि बीच में कोई दूसरी वृत्ति ना आए उस स्थिति को ध्यान कहते हैं। पांतजलि योग सूत्र द्वारा इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं-तत्र प्रत्ययैकतानसा ध्यानम्। - विभूति पाद-2अर्थात- चित्त (वस्तु विषयक ज्ञान) निरंतर रूप से प्रवाहित होते रहने पर उसे ध्यान कहते हैं।

समाधि की पूर्व स्थिति है ध्यान अष्टांग योग में ध्यान एक खास जीवन शैली का अंग है। आज के प्रचलित तरीकों से अलग यह ध्यान एक लंबी साधना पद्धति की चरम अनुभूति का अंग है। यह मन की सूक्ष्म स्थिति है, जहां जाग्रतिपूर्वक एक वृत्ति को प्रवाह में रहना होता है। धारण और ध्यान से प्राप्त एकाग्रता चेतना को अहंकार से मुक्त करती है। सर्वत्र चेतनता का पूर्ण बोध समाधि बन जाती है।

खुद के भीतर झांकने की क्रिया है ध्यान
एक विषय विशेष पर चित्त स्थिर करना ध्यान कहलाता है। पूजा पद्धति का यह एक अंग है। ध्यान में हम एक आसन पर बैठकर किसी स्वरूप का चिंतन करते है। पूजन के बाद या सवेरे जल्दी उठकर ध्यान करने का बड़ा महत्व है। मंदिर में दर्शन के बाद थोड़ी देर बैठने का जो नियम है वह ध्यान के लिए ही होता है।ध्यान अपनी-अपनी रुचि के अनुसार किसी का भी किया जा सकता है। जैसे दीपक की लौ, कोई बिंदू, ईश्वर के रूप आदि।
महत्व - सभी धर्मों की पूजा पद्धतियों और धर्म ग्रंथों में ध्यान को बहुत महत्व दिया गया है। ध्यान से मन, बुद्धि, चित्त, स्थिर होता है, तथा शरीर में ऊर्जा का निर्माण होता है। दिमाग की सारी शक्ति एक लक्ष्य पर केंद्रित हो जाती है, तथा दिनभर ध्यान करने वाला व्यक्ति अपने लक्ष्य से नहीं भटकता। योग साधना में भी ध्यान का सातवां स्थान है।

ध्यान का वैज्ञानिक महत्व - विचार शक्ति मनुष्य के पास एक अत्यंत महत्वपूर्ण शक्ति है। यदि मनुष्य अपने विचारों पर नियंत्रण कर सके तो वह असंभव को भी संभव में बदल सकता है। मनुष्य अपनी विचार शक्ति का अधिकांश भाग व्यर्थ की अनावश्यक कल्पनाओं में खर्च करता रहता है। यदि मनुष्य ध्यान के माध्यम से विचारों पर नियंत्रण कर उसे अपने सार्थक और निश्चित लक्ष्य पर लगाए तो उसका हर कार्य सुगमता पूर्वक संपन्न हो जाता है। अत: ध्यान एक ऐसी अद्भूत वैज्ञानिक विधा है। जो मनुष्य को विचार शक्ति का सदुपयोग करना एवं एकाग्रता सिखाता है।

खुद में शांति की तलाश का मार्ग : ध्यान
योग साधना का सातवां चरण है ध्यान। योगी प्रत्याहार से इंद्रियों को चित्त में स्थिर करता है और धारणा द्वारा उसे एक स्थान पर बांध लेता है। इसके बाद ध्यान की स्थिति आती है। धारणा की निरंतरता ही ध्यान है।
ध्यान की उपमा तेल की धारा से की गई है। जब वृत्ति समान रूप से अविच्छिन्न प्रवाहित हो यानि बीच में कोई दूसरी वृत्ति ना आए उस स्थिति को ध्यान कहते हैं। पांतजलि योग सूत्र द्वारा इसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं-
तत्र प्रत्ययैकतानसा ध्यानम्। - विभूति पाद-2
अर्थात- चित्त (वस्तु विषयक ज्ञान) निरंतर रूप से प्रवाहित होते रहने पर उसे ध्यान कहते हैं |

कैसे करें ध्यान?
मन की शांति के लिए उन चीजों को मन से बाहर निकालना होगा जो दु:ख बन गई हैं। यह आसान नहीं है। उन चीजों को बाहर निकालें कैसे? दु:ख का कारण बनने वाली चीजों को बाहर निकालने की विधा ही ध्यान है। ध्यान कोई साधारण प्रक्रिया नहीं है किंतु यह इतनी साधारण भी है कि आम आदमी भी इसे सहज संकल्प के साथ अपने जीवन में उतार सकता है। सुख के लिए मन में शांति चाहिए। इसके लिए मन को एकाग्र करने की जरूरत होती है। मन की एकाग्रता से आने वाली शांति को पाने का मार्ग ही ध्यान है। यही ध्यान अष्टांग योग के अंतिम चरण में समाधि की अवस्था पा लेता है।

पहले अपने दु:ख के कारणों की सूची बना लें। फिर मन को एकाग्र कर उन्हें बाहर निकालने का प्रयत्न करें। इसके लिए जरूरी है कि यह प्रक्रिया निश्चित समय पर और नियमित हो। कुश या ऊन के आसन पर शुद्ध वातावरण में बैठकर अभ्यास करना चाहिए। प्रात:काल का समय इसके लिए सवरेत्तम है।

आसन पर बैठकर पहले कुछ देर प्राणायाम करें। इससे श्वास स्थिर होगी। फिर अपने इष्टदेव का ध्यान करें। इस दौरान मन स्थिर नहीं होगा। इधर-उधर की तमाम बातें मन में आएंगी किंतु प्रयास करें कि मन अपने इष्टदेव पर स्थिर हो। दूसरी बातें आएं तो उन्हें मन से बाहर निकालें। धीरे-धीरे अभ्यास करें। पहले कुछ क्षण मन एकाग्र होगा फिर कुछ अवधि बढ़ेगी। जिस दिन मन एक मिनट तक एकाग्र हो गया, समझ लो ध्यान का रास्ता खुल गया। आज के युग में दस मिनट का ध्यान लगा लेने वाला योगी कहलाने योग्य है। यदि पाप वासनाएं और कामनाएं सदा के लिए चली जाएं तो समझो आप परमयोगी हैं।

ध्यान साधना है। यह जीवनभर शिविरों में अभ्यास के बाद भी नहीं आ सकता और एक योग्य गुरु के मार्गदर्शन से क्षणभर में आ सकता है। ध्यान का जीवन में घटना हमारी इच्छाशक्ति पर निर्भर है। इसके लिए ऐसे योग्य गुरु का मार्गदर्शन जरूरी है, जो ध्यान का आनंद ले रहे हों। शिविरों और ऐसे ही दिखावटी आयोजनों में ध्यान का नाटक हो सकता है। ध्यान लगाया नहीं जा सकता। ध्यान लगाने वाले बार-बार समय देखते हैं। अपने मार्गदर्शक से समय सीमा पूछते हैं। सच तो यह है, जब जीवन में ध्यान घटता है तो समय की सीमा रह ही नहीं जाती। बीता समय क्षण मात्र लगता है। ध्यान असीम आनंद है।

समाधि 
अष्टांग योग अंतिम चरणसमाधिअष्टांग योग की उच्चतम सोपान समाधि है। यह चेतना का वह स्तर है, जहां मनुष्य पूर्ण मुक्ति का अनुभव करता है। क्या है समाधियोग शास्त्र के अनुसार ध्यान की सिद्धि होना ही समाधि है। पातंजलि योगसूत्र में कहा गया है-तदेवार्थमात्र निर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधि:। 3-3अर्थ- वह ध्यान ही समाधि है जब उसमें ध्येय अर्थमात्र से भासित होता है और ध्यान का स्वरूप शून्य जैसा हो जाता है।यानि ध्याता (योगी), ध्यान (प्रक्रिया) तथा ध्येय (ध्यान का लक्ष्य) इन तीनों में एकता-सी होती है। समाधि अनुभूति की अवस्था है वह शब्द, विचार व दर्शन सबसे परे है।

कैसी होती है समाधिसमाधि युक्ति-तर्क से परे एक अतिचेतन का अनुभव है। इस स्थिति में मन उन गूढ़ विषयों का भी ज्ञान प्राप्त कर लेता है, जो साधारण अवस्था में बुद्धि द्वारा प्राप्त नहीं होते। समाधि और नींद में हमें एक जैसी अवस्था प्रतीत होती है, दोनों में हमारा (बाह्य) स्वरूप सुप्त हो जाता है लेकिन स्वामी विवेकानंद स्पष्ट करते हैं 'जब कोई गहरी नींद में सोया रहता है, तब वह ज्ञान या चेतन की निम्न भूमि में चला जाता है। नींद से उठने पर वह पहले जैसे ही रहता है। उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता। किंतु जब मनुष्य समाधिस्थ होता है तो समाधि प्राप्त करने के पहले यदि वह महामूर्ख रहा हो, अज्ञानी रहा हो तो समाधि से वह महाज्ञानी होकर व्युत्थित होता है।

परमसुख की प्राप्ति यानी समाधि
अष्टांग योग की उच्चतम सोपान समाधि है। यह चेतना का वह स्तर है, जहां मनुष्य पूर्ण मुक्ति का अनुभव करता है।योग शास्त्र के अनुसार ध्यान की सिद्धि होना ही समाधि है। पातंजलि योगसूत्र में कहा गया है-
तदेवार्थमात्र निर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधि:। 3-3

अर्थ- वह ध्यान ही समाधि है जब उसमें ध्येय अर्थमात्र से भासित होता है और ध्यान का स्वरूप शून्य जैसा हो जाता है। यानि ध्याता (योगी), ध्यान (प्रक्रिया) तथा ध्येय (ध्यान का लक्ष्य) इन तीनों में एकता-सी होती है। समाधि अनुभूति की अवस्था है वह शब्द, विचार व दर्शन सबसे परे है।

कैसी होती है समाधि
समाधि युक्ति-तर्क से परे एक अतिचेतन का अनुभव है। इस स्थिति में मन उन गूढ़ विषयों का भी ज्ञान प्राप्त कर लेता है, जो साधारण अवस्था में बुद्धि द्वारा प्राप्त नहीं होते। समाधि और नींद में हमें एक जैसी अवस्था प्रतीत होती है, दोनों में हमारा (बाह्य) स्वरूप सुप्त हो जाता है लेकिन स्वामी विवेकानंद स्पष्ट करते हैं जब कोई गहरी नींद में सोया रहता है, तब वह ज्ञान या चेतन की निम्न भूमि में चला जाता है। नींद से उठने पर वह पहले जैसे ही रहता है। उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता। किंतु जब मनुष्य समाधिस्थ होता है तो समाधि प्राप्त करने के पहले यदि वह महामूर्ख रहा हो, अज्ञानी रहा हो तो समाधि से वह महाज्ञानी होकर व्युत्थित होता है।

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है..MMK

Maharisi Ramana (महर्षि रमण )


महर्षि रमण का जन्म 30 दिसंबर सन् 1879 में तमिलनाडु के मदुरै से 30 मील दूर एक छोटे से गांव तिरूचल्ली में हुआ था। उनके बचपन का नाम वेंकटरमण था। उनके पिता का नाम सुंदरम अय्यर व मां का नाम अलगम्माल था। दोनों एक आदर्श दम्पति और भगवान के बड़े भक्त थे।

बचपन में आलसी थे रमण
वेंकटरमण अपने तीन भाइयों में दूसरे नंबर पर थे। उनका जन्म  गांव में लगनेवाला प्रसिद्ध मेला जत्रा के दिन हुआ था। वेंकटरमण के प्रारंभिक जीवन की कोई घटना उल्लेखनीय नहीं है। वह अन्य बच्चों के समान ही थे। उनकी प्रारंभिक शिक्षा-दीक्षा गांव में ही हुई थी। जब वे 12 वर्ष के थे, तब उनके पिता का देहांत हो गया। पति की मृत्यु के बाद उनकी मां अलगम्माल गांव छोड़ने को विवश हो गई और बच्चों को लेकर वे मदुरै चली गईं, जहां उनके देवर सुब्बाराव अक्षयर रहते थे। उन्होंने वेंकटरमण को मदुरै के मिशन उच्च विद्यालय में नामांकन करवा दिया, जहां वह पढ़ाई करने जाने लगे, पंरतु उनका मन पढ़ने-लिखने में नहीं लगता था।

बचपन में वे बड़े आलसी थे। बालक वेंकटरमण का शरीर तगड़ा तथा चमकता हुआ ओजस्वी चेहरा और पूर्णरूपेण स्वस्थ थे। उनके सहपाठी रमण के डील-डौल शरीर से डरे रहते थे। वेंकटरमण की गहरी नींद सब लोगों के लिए कौतुहल और आश्चर्य की बात थी। उसकी नींद इतनी गहरी होती थी कि उन्हें जगाने की सारी कोशिशें बेकार जाती थी, चाहे कोई उसे पीटे, एक स्थान से उठाकर दूसरे स्थान पर ले जाय या फिर कहीं जमीन में लिटा दे, पर उनकी नींद नहीं खुलती। इसलिए उनके सहपाठी उन्हे 'कुंभकर्ण" कहकर चिढ़ाते थे।

लेकिन, तब शायद किसी को यह नहीं मालूम था कि यही आलसी बालक आगे चलकर एक दिन संन्यासी बन जाएगा। हालांकि, उनके जीवन में कई महत्त्वपूर्ण घटनाएं घटी जो संयोग ही था। यह संयोग उनके जीवन में कैसे आए, उसकी भी चर्चाएं रोचक है।

बालमन में अरुणाचल को देखने की प्रबल इच्छा
16 वर्ष की अवस्था में वेंकटरमण के घर पर एक अतिथि आये थे और वह अरुणाचल के रहने वाले थे। 'अरुणाचल" शब्द ने बालक मन को बहुत प्रभावित किया, रमण के ऊपर जादुई असर डाला। उनके मन में अरुणाचल के विषय में अधिक जिज्ञासाएं पैदा हो गईं। बालक वेंकटरमण अपनी जिज्ञासा को रोक न सका। उसने अतिथि से पूछा  क्या आप अरुणाचल से आए हैं? अतिथि बालक के इस सवाल  से बहुत प्रभावित हुआ। उन्होंने बताया ''हां! मैं अरुणाचल से आ रहा हूं। तुमने तिरूवन्न्मलाई का नाम सुना है? तिरूवन्न्मलाई ही अरुणाचल है। बालक वेंकटरमण के मन को अतिथि ने आकृष्ट किया।

उसने मन में ठान लिया है कि वह एक बार अरुणाचय अवश्य जाएगा। वेंकटरमण ने कुलोत्‍तुंग के पेरिय पुराण की तमिल कविताओं में उसने एक कविता पढ़ी थी, जिसमें शैव संतों का वर्णन किया गया है। शैव संतों की कथाओं ने बालक के दिल और दिमाग पर गहरी जादुई प्रभाव डाला। बालक के हृदय में तीव्र लालसा पैदा हुई और वह मन ही मन सोचने लगा क्या मेरा सपना कभी सच होगा, मैं उन संतों के सामान बन सकूंगा।  उसी दिन बालक ने एकांत में, ईश्वर की मौन साध्ना आरंभ कर दी।

ज्ञान का बोध
सन् 1896, जब वेंकटरमण केवल 17 वर्ष के थे और एक दिन अपने चाचा के घर की पहली मंजिल के एक कमरे में गहरे विचारों में डूबे हुए थे, तभी एकाएक उनके हृदय में मृत्यु भय का विचार आया और वे बेसुध हो गए, उन्हें लगा कि वे मर गए। मृत्यु के विचार उन्हें दुर्बल न कर दे यह सोचकर इन विचारों को रोकने के लिए उन्होने आत्मचिंतन प्रारंभ किया। उन्होंने मन ही मन कहा ''मुझे क्या करना चाहिए। अब मृत्यु समीप आ रही है । मैं मर रहा हूं। मृत्यु क्या है ? क्या यह शरीर नष्ट हो जाएगा?" ऐसा सोच कर तब उन्होंने पूर्णरूप से अपनी आंखों को बंद कर लिया। मुर्दे के समान जमीन पर लेट गए और चिंतन-मनन आरंभ कर दिया।

अब मेरा शरीर मर चुका है, शरीर निर्जीव हो गया है। मेरे सगे-संबंधी इस निर्जीव शरीर को श्मशान में ले जाएंगे। और चिता में रखकर जला देंगे। परंतु, क्या इसी शरीर के साथ 'मैं' मर गया? क्या मैं अपना नाम जानता हूं। मैं अपने माता-पिता, चाचा, भाई, मित्रों तथा अन्य परिचितों को स्मरण कर सकता हूं। इसका तात्पर्य यह हुआ कि मुझे अपनी वैयक्तिकता का ज्ञान अब भी है। इस प्रकार मेरे शरीर के अंदर, जो 'मैं" है, वह शरीर से परे हैं। 'मैं" ही आत्मा है तथा आत्मा चिरस्थायी व अनश्वर है। इस प्रकार बिजली की तरह यह अनुभूति वेंकटरमण के दिमाग में कौंध गई।

वेंकटरमण के ये विचार बचकानी कल्पनाएं लगती है। पर, यह याद रखना चाहिए कि ईश्वर की अनुभूति वर्षों की तपस्या से ही प्राप्‍त होती है। तपस्या काल में भूख और नींद का परित्याग करना पड़ता है। शरीर को यातना देनी पड़ती है। परंतु, वेंकटरमण को बिना कष्ट सहे ही ऊंचा ज्ञान प्राप्‍त हो गया। वे मृत्यु भय से मुक्त हो गए और वेंकटरमण से 'महर्षि रमण' हो गए।

घर छोड़ने का निर्णय
विलक्षण अनुभूति प्राप्‍त होने के छ: सप्‍ताह बाद 29 अगस्त 1896 का वह दिन जब अंग्रेजी अध्यापक के कहने पर कि व्याकरण की किताब से तीन बार गद्यांश लिख कर लाओ, तब वेंकटरण ने शिक्षक के आदेशानुसार दो बार लिखे और तीसरी बार लिखने के लिए सोच ही रहे थे कि एकाएक हाथ रुक गए। वह सोचने लगे कि वह क्या कर रहे हैं? गद्यांश का नकल करने से क्या लाभ? यह कार्य तो उद्देश्यहीन और निरर्थक है। इन विचारों के साथ ही उन्होंने पुस्तक और कलम फेंक दी और ईश्वर के ध्यान में डूब गये।

बालक के इस विलक्षण व्यवहार को देखकर अध्यापक ने अपना सिर पीट लिया। इस विचित्र छात्र को कैसे सुधरे? तब तक  वेंकटरमण अपने किंकर्त्तव्य-विमूढ़ हो चिंतन -मनन में खो गए। वेंकटरमण का तो सारा ध्यान अब अरुणाचल में लगा था। वे उधेड़बुन में पड़े  थे कि यदि वह अपना विचार घरवालों को बताते हैं तो घरवाले उन्हें घर से जाने नहीं देंगे, इसलिए चुपचाप भाग जाने में ही फायदा है।

घर छोड़ते वक्त, उन्होंने एक पत्र लिखकर छोड़ दिया था। जिसमें लिखा था मैं परमपिता ईश्वर की खोज में जा रहा हूं। आप मेरे संबंध् में किसी प्रकार की चिंता न करें। मुझे ढूंढ़ने का प्रयत्न भी नहीं करें। मैंने  कालेज की फीस नहीं भरी है और उन रुपयों में से मैंने तीन रुपए इस पत्र के साथ रख दिए हैं। वेंकटरमण दोपहर के बाद घर से सीधे रेलवे स्टेशन गए। स्टेशन पहुंचने में काफी समय लगा। उस दिन गाड़ी देर से आई, इसलिए उस दिन वे गाड़ी पकड़ सके, अन्यथा उस दिन की यात्रा स्थगित करनी पड़ती।

दूसरे दिन, बहुत तड़के वे विलुपुरम स्टेशन पहुंचे। पैसे न होने के कारण वहां से उन्होंने तिरूवन्न्मलाई तक पैदल जाने का संकल्प किया। उनके पास इतने कम पैसे थे कि रेल द्वारा केवल मांम्बलपट्टु तक ही जा सकते थे इसलिए विवश होकर उन्होंने मांम्बलपट्टु तक का टिकट खरीदा और वहां तक रेल यात्रा की। मांम्बलपट्टु पहुंचकर वे रेल से उतर गए।

अब उनके पास फूटी कौड़ी भी नहीं बची थी। भूखे-प्‍यासे पैदल चलते रहे और शाम तक दस मील की यात्रा तय कर ली। लम्बी यात्रा के कारण वेंकटरमण थककर चूर हो गए। शाम तक किसी तरह वे अरायिणीनल्लूर नामक गांव तक पहुंचे। उस गांव में एक शिव मंदिर था। वे उस शिव मंदिर में गए और वहां ध्यान में डूब गए। वहां उन्हें एक अलौकिक ज्ञान प्रभा के दर्शन हुए।

समाधि में लीन 
मंदिर के पुजारी ने देखा कि एक बालक ध्यानमग्न है। वह मंदिर के द्वार कैसे बंद करे यह सोच कर वह धर्म संकट में पड़ गया। उसने कुछ सोचा और बालक की समाधिक भंग की, उसने बालक को झकझोर कर समाधि से जगाया। बालक की समाधि भंग हो गई और उसने पुजारी को कौतूहल भरी नजरों से देखा।

पुजारी ने बताया कि उसे यहां से तीन मील दूर दूसरे मंदिर में जाना है, इसलिए दरवाजे बंद करने हैं वेंकटरमण भी पुजारी के साथ हो लिए और उसके साथ किलूर के एक मंदिर में पहुंच गये और वह उस मदिर में भी ध्यानस्थ हो गये। पूजा पाठ समाप्‍त करने के बाद, पुजारी ने फिर उनकी समाधि भंग की। पुजारी ने  उन्हें गांव के शास्‍त्री जी के घर पहुंचा दिया ताकि बालक को मंदिर में रात न बितानी पड़े।

वेंकटरमण जैसे ही शास्‍त्री जी के घर पहुंचे, बेहोश होकर गिर पड़े। कुछ मिनटों के बाद उन्हें होश आया। आस-पास के लोग उन्हें कौतुहल और विस्मय से देख रहे थे। उन्होंने एक-दो घूंट पानी पीया। पानी पीने से उन्हें कुछ शक्ति मिली। शास्‍त्री जी ने बड़े प्‍यार से उन्हें भोजन कराया। भोजन करने के पश्चात वेंकटरमण सो गये।

वेंकटरमण को अपनी यात्रा आगे जारी रखनी थी। सो, अपने कान की सोने की बालियों को उतारकर उन्होंने शास्‍त्री भागवतरण को दे दिया और उनसे चार रुपये देने के लिए निवेदन किया। भागवतरण ने उन बालियों का ध्यान से परीक्षण किया और अनुमान लगाया कि उनका मूल्य बीस रुपये से कम न होगा। उसने वेंकटरमण को चार रुपये दे दिए तथा एक कागज पर अपना पता भी लिखकर दिया। उसने वेंकटरमण से कहा तुम किसी भी समय आकर अपनी बालियां ले जा सकते हो।

वेंकटरमण चार रुपये पाकर बहुत प्रसन्न् हुए और आगे की यात्रा के लिए चल पड़े। चलते समय भागवतरण की पत्नी ने कुछ मिठाई बांध दी। उनसे विदा लेकर वे अपनी यात्रा पर रवाना हो गए। जिस कागज पर भागवतरण ने अपना पता लिख कर दिया था, उस कागज को पफाड़कर उन्होंने हवा में उड़ा दिया। बालियों को फिर से लेने का उनका कोई इरादा नहीं था।

रमण का संन्यास
दूसरे दिन, वेंकटरमण तिरूवन्न्मलाई पहुंच गए। जहां, उनकी प्रसन्न्ता का कोई ठिकाना न रहा। वे आनंद से अरुणाचलेश्वर मंदिर की ओर दौड़े। उस समय मंदिर के द्वार खुले हुए थे, मंदिर में कोई न था। वेंकटरमण का  हृदय प्रसन्न्ता के मारे तेजी से धड़क रहा था। अब, वेंकटरमण भगवान अरुणाचलेश्वर के सम्मुख थे।

इस तरह वेंकटरमण की लम्बी यात्रा समा'त हुई । अब जहाज बंदरगाह पर सुरक्षित पहुंच चुका था। अपनी यात्रा को विराम देते हुए वेंकटरमण ने संन्यास ले लिया। अब वे एक गहरे विचार में डूब गए 'यह शरीर नश्वर है, फिर शरीर के लिए इतना आडम्बर क्यों? इतनी भाग-दौड़ क्यों? इसलिए उन्होंने स्नान तक करना बंद कर दिया। दिन-रात साधना में लगे रहते मंदिर ही अब उनकी दुनिया बन गई थी। यहां तक की मंदिर से वह कभी बाहर नहीं निकलते थे।

तरुण संन्यासी वेंकटरमण की कठोर साध्ना ने शीघ्र ही लोगों का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट कर लिया। अब श्रद्धालु लोगों ने उनकी देखभाल का उत्तदायित्व अपने ऊपर ले लिया। परंतु, वेंकटरमण सबसे निर्लिप्‍त रहते थे। वह किसी से बातचीत तक नहीं करते थे। जितना आवश्यक होता था, वह उतना ही बोलते थे। अधिक बातचीत करना उन्हें पसंद नहीं था।

ईश्वर साधना में लीन
धीरे-धीरे समय बीतता गया।  अभी छ: महीने बीते होंगे कि थंबीरंगास्वामी नामक एक श्रद्धालु ने उन्हें अपने यहां ठहरने का निमंत्रण दिया। वेंकटरमण ने उनके निमंत्रण को सहर्ष स्वीकार किया। रंगास्वामी के पास एक बहुत सुंदर सा बाग था । रंगास्वामी ने इसका नाम वृंदावन रखा था। उसने वृंदावन में ही वेंकटरमण के रहने और साधना करने की सारी व्यवस्था कर दी। उस रमणीय तथा एकांत स्थान में वेंकटरमण की साधना निर्विघ्न रूप से चलने लगी। वहां उन्हें किसी प्रकार की परेशानी नहीं थी। वहां वे ईश्वर के गंभीर चिंतन में डूब गए और अपना पूरा ध्यान ईश्वर में केन्द्रित कर लिया।

कठोर साधना के पफलस्वरूप उन्हें नए ज्ञान का प्रकाश मिला। इस नए ज्ञान ने उन्हें और भी जिज्ञासु बना दिया। अब अनेक प्रश्न उनके मस्तिष्क को अशांत करने लगा, जैसे ईश्वर क्या है? आत्मा क्या है? आत्मा तथा परमात्मा का क्या संबंध् है? देहांत के बाद आत्मा का क्या होता है? क्या शरीर की तरह आत्मा भी नश्वर है? या आत्मा अमर है। समाधि अवस्था में उन्हें इन सारे प्रश्नों के उत्तर मिल गए।

वेंकटरमण से बने महर्षि रमण
वेंकटरमण ने अपनी समाधि भंग की । उन्हें ज्ञान का साक्षात्कार हो गया और ज्ञान के प्रकाश के कारण उनका संदेह नष्ट हो गया। वह साक्षात ज्ञानस्वरूप हो गए। अब उन्होंने संकल्प किया कि वे अपनी एकांत साधना छोड़कर जन-कल्याण का कार्य करेंगे । जनता के दुख दूर करने का प्रयत्न करेंगे और उनकी समस्याओं का समाधन करेंगे। उनका नाम चारों ओर दूर-दूर तक फैल गया, दर्शनार्थियों की भीड़ दिनोंदिन बढ़ने लगी। अरुणाचल मंदिर में आने वाले तीर्थयात्री अवश्य उनका दर्शन करने आते और अपनी श्रद्धा व्यक्त करते। थंबी रंगास्वामी के घर के समीप एक आम्र-कुंज था। अब रमण महर्षि ने उसमें निवास करने का निश्चय किया।

वेंकटरमण के चाचा का नाम नेल्लिअप्‍पा अय्यर था। उन्हें किसी तरह यह खबर मिल गई कि वेंकटरमण ने तपस्या की है, और वह सिद्ध संन्यासी हो गया है। वेंकटरमण की मां ने नेल्लिअप्‍पा को अरुणाचल भेजा कि वे वेंकटरमण को घर ले आएं । नेल्लिअप्‍पा  वेंकटरमण को लेने अरुणाचल पहुंच गए। पर वेंकटरमण अपने निश्चय से टस से मस नहीं हुए। वे निराश होकर भारी मन से घर लौट गए और सारी बातें अलगम्माल को बताई।

मां का पुत्र से घर लौटने का अनुरोध
अलगम्माल अपने पुत्र से मिलने स्वयं तिरूवन्न्मलाई गई, उनके साथ उनका बड़ा पुत्र भी वहां गया। मां को देखते ही वेंकटरमण उन्हें पहचान गए, पर मां से उन्होंने कुशलक्षेम तक भी नहीं पूछे । वे एकशब्द भी नहीं बोले । मां बहुत रोयी, पर वे अविचलित रहे। एक तीर्थयात्री मां का करुणा-क्रंदन तथा पुत्र की दृढ़ता व ध्येयनिद्गा ध्यान से देख रहा था, उसे मां पर बहुत दया आई। उसने वेंकटरमण से निवेदन किया कि मां जी से भले ही बात न करें, पर कागज में लिखकर आप कुछ बता तो सकते हैं। वेंकटरमण ने उस तीर्थयात्री की बात मान ली।

उन्होंने कागज में निम्नलिखित वाक्य लिखे, ''प्रत्येक व्यक्ति को उसके प्रारब्ध कर्मों के अनुसार ही कार्य करने पड़ते हैं। कोई कितना ही प्रयत्न करे, जो प्रारब्ध में है, वह होकर रहेगा। असंभव बात कभी संभव नहीं हो सकती । जो होना है, वह होकर रहेगा, आप कितना ही सर पटकें, कई बातें आपकी शक्ति से बाहर है। इसलिए सबके लिए श्रेयस्कर मार्ग यही है कि वह अपने कर्तव्य का पालन करें। पुत्र की दार्शनिक बातों को सुनकर अलगम्माल निराश हो गई और भारी हृदय से घर लौट गई।

बीमार मां की सेवा
कुछ समय के बाद अलगम्माल के बड़े पुत्र की मृत्यु हो गई अब उनके मां के पास कोई दूसरा आसरा नहीं रह गया था। इसलिए वह अपने पुत्र नागसुंदरम को लेकर तिरूवम्मलाई आ गई। वहां पहुंचते ही वे टाइफाइड से बीमार पड़ गर्इं और कई सप्‍ताह तक पीड़ित रही। महर्षि रमण ने अपनी मां की खूब सेवा सुश्रूषा की। अब वे अपनी मां के शैय्या के पास ही समाधिक लगाते थे और अधिक से अधिक समय अपनी मां के सेवा में देते थे। उन्होंने भगवान अरुणाचलेश्वर की स्तुति में स्तोत्र लिखे और उनसे विनय की कि वे उनकी मां को शीघ्र स्वस्थ कर दे।

कुछ दिनों के बाद अलगम्माल स्वस्थ हो गई। स्थायी रूप से वह वहीं रहने लगीं । अलगम्माल ने भोजनादि बनाने का दायित्व अपने ऊपर ले लिया और नागसुंदरम को संन्यास आश्रम की दीक्षा दिला दी तथा उनका नाम निरंजनानंद रखा गया। आश्रम के अन्य आश्रमवासी उन्हें चिन्न्स्वामी नाम से पुकारते थे। सन् 1922 के मई महीने में आश्रम में निवास करते हुए महर्षि रमण की मां ने इहलीला सामा'त की।

पशु-पक्षियों से प्रेम
महर्षि रमण साक्षात करुणा के अवतार थे। दूसरों के कष्टों को देखकर उन्हें उन पर तरस आता था। दुखी व्यक्तियों के दुखों को देखकर वे दुख के सागर में डूब जाते थे। वे मनुष्य मात्र के ही नहीं अपितु पशु पक्षियों के भी हितैषी थे। उनका आश्रम प्राचीन मुनियों के आश्रम की याद दिलाता था। गाय, चिड़िया, बंदर तथा गिलहरी उनके आश्रमवासी थे, उनके संगी साथी थे। वे सदैव उन्हें सम्मानित ढ़ंग से आप कहकर संबोधित करते थे। जब उनकी लक्ष्मी नामक गाय मर गई तब वे फूट-फूट कर रोए थे।

सेवाश्रम
महर्षि रमण अपने देहावसान तक अरुणाचल में रहे, उन्होंने अरुणाचल कभी नहीं छोड़ा। उनका आश्रम का जीवन सुखी तथा शांतिपूर्ण था। कई दर्शनार्थी कुछ दिन उनके पास रहते थे तथा कुछ स्थायी रूप से निवास करने आ जाते थे। इस प्रकार आश्रम-परिवार सा हो गया था।

आश्रम में कई विभाग खोले गए जिनमें गौशाला, वेदपाठशाला, प्रकाशन विभाग तथा श्रीदेवी का मंदिर प्रमुख था। महर्षि रमण कभी भी निष्क्रिय नहीं रहे, वे सदैव सक्रिय रहते थे। वे आश्रम के प्रत्येक विभाग के कार्य में हाथ बंटाया करते थे। छपाई की अशुद्धियां ठीक करने से लेकर आश्रम से संबंधित पत्र व्यवहार स्वयं करते थे।

आत्‍मचिंतन का मार्ग
महर्षि रमण बहुत ही सादगी पंसद संतों में से थे, उनकी कभी भी यह लालसा नही रही कि वह अपना प्रचार, प्रसार एवं विस्तार करें, तभी तो उन्होंने भाषाओं एवं पुस्तक लेखन द्वारा अपनी शिक्षाओं एवं उपदेशों का प्रचार एवं प्रसार नहीं किया।

उनका शिष्यों को दिए जाने वाले उत्तर काफी संक्षिप्‍त, सटीक एवं सरल होता था, जिससे जिज्ञासु शिष्य संतृप्‍त हो जाते थे। महर्षि रमण के मतानुसार मन के कुविचारों को शुद्ध करने का एकमात्रा मार्ग है आत्मचिंतन। वे हमेशा अपने शिष्यों को आत्मचिंतन के जरिये अपने कुविचारों को शुद्ध करने की सलाह दिया करते थे।

जीवन की अंतिम यात्रा
समय के साथ महर्षि का स्वास्थ्य अब उनका साथ नहीं दे पा रहा था, दिनोंदिन उनका स्वास्थ्य बिगड़ता ही जा रहा था। डाक्टरों ने उन्हें पौष्टिक आहार लेने का सलाह दी, लेकिन उन्होंने ने डॉक्टरों की सलाह को अनदेखा कर दिया। जिसके वजह से उनके बांये हाथ पर गांठ बन आई थी। डॉक्टरों के मुताबिक, उन्हे 'सरकोमा" की बीमारी हो गई थी। हालांकि, ऑपरेशन के बाद उस गांठ को निकाल दिया गया। परंतु वह गांठ फिर से निकल आई।

इस रोग ने उन्हें इस प्रकार घेर रखा था कि डॉक्टरों के पास अब उनका हाथ काटने के सिवाय और कोई चारा नहीं था, लेकिन महर्षि रमण अपना हाथ कटवाने को तैयार नही हुए, उनका कहना था कि मनुष्य का शरीर ही बीमारी का घर है। इसलिए बेचारा हाथ को क्यों दंड दिया जाए? इस तरह वह अपने जिद्द पर अड़े रहे, जिससे रोग दिनोंदिन बढ़ता ही गया। लेकिन मौत को लेकर उनके चेहरे पर कभी भी वेदना का भाव नहीं आया।

अपने गुरु को इस रुग्णावस्था में देखकर शोकाकुल और वेदना में डूबे शिक्ष्‍यों को वह सांत्वना देते और कहते कि संसार में जो पैदा हुआ है, उसे मरना ही है। यह शरीर नश्वर है और आत्मा स्वाश्वत अमर है। इसलिए इस नश्वर शरीर के लिए दुखी नहीं होना चाहिए। और इस प्रकार महर्षि रमण अपनी जीवन लीला को समेटते हुए 14 अप्रैल 1950 अंतिम सांस लेकर महासमाधिक को उपलब्ध हो गये।


जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है......MMK